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自己能够安住于，趋至胜果之道中，
恒时不离善知识，即不颠倒持正法。
君主因具有别人所不共的智慧福德，心定一处，能够安住于趋向胜果的道行中，有甚深的取舍定解，而恒时不远离善知识。因为他自己非常明白：一旦远离善知识及其真实有益的言教，必然不会有光明的前途。以善知识的教诲甘露，来冲洗自己无始劫来的分别念，能避免自己随着外境转，这样就不会颠倒行持正法。
假设圆满行佛法，彼君主之国境内，
发生战争冲突时，应当如何郑重行？
假设彼国君主在自境内圆满行持佛法，而其边境上或境内暴发战争，此时君主该如何对待？置之不理或是奋勇抗击？究竟应当如何郑重行事呢？
最初中间最终时，当以三种巧方便，
不离佛法之规则，保护自己之国境。
在发生战争冲突的初中后三个阶级，应当以三种善巧方便，来保护自已的国境，其宗旨是不离佛法的规则，不能认为自己行持佛法而不能迎战，坐以待毙。
何为三种巧方便？最初自己或臣等，
当依友爱作调解，或行饶益指责等，
种种善巧方便法，息灭无必要战争。
那么三种善巧方便是哪些呢？即是战争冲突初始，君主自己亲自出马或差遣重臣等首要人物出面，想法以友好方式。慈悲的爱心和平调解，或者饶益对方，好言善劝，或者联合主张正义之邦国，共同制止对方的策划和行动，等等之类的种种善巧方便，竭力息灭祸国殃民的无必要战争。
依此亦无法化解，中间之时诸法王，
当作三种思维后，回击不可避免战。
倘若已用友爱、饶益、遣责等方式不能化解这场战争时，面对这种情况的诸位法王，应当作三种思维发心之后，回击这场不可避免的战争。
第一自言法王我：诸众今受此灾难，
我应制止诸敌害，如是发心护众生。
第一种思维，国王当言：我国土上所有的众生，无缘无故遭受这场不幸的战争灾难，我有责任，应想尽办法制止外来敌方的侵害。以这种正确的发心来保护众生，不为自己求得苟安，也不把战争作为儿戏或耍威风去还击对方，而是为了保护国内人们的生命和财产作自我保卫之还击。
第二考虑可制胜，侵略之敌诸战策。
第三慎重而思维，保护诸众之生命，
向自四军队下令：排兵布阵来应战。
第二步应该考虑的是可以制伏来犯之敌人的策略，以能够制胜对方的战略战术来反侵略；第三要慎重思维：为了保护国境中的所有众生的生命，我应向自己的四大军队传下军令：马上排兵布阵准备与敌方应战。
最后自己军队中，一切下等勇士众，
应排在前当先锋，中等勇士列其后，
当将一切骑兵众，于此二者后派出。
最后，应该出兵之时，将自己军队中那些力量较为薄弱的诸勇士，排到前面作先锋，再将一些中等勇士紧随其后列阵而出，复次将骑兵勇士在下中等二者后面派出。
一切上等英难众，君主同行之军兵，
住于彼后则安全，一切步兵亦掩护，
诸军遂顺得胜利。
一切上等的英勇雄壮之士众，紧随君主左右，与王同行的强悍军兵住于他们的后面押住阵脚，这样的比较安全，所有的步兵也为国王作掩护，各各军队都能顺利取得胜利。
如此善巧布阵列，诸军敬畏彼君主，
并以感恩图报心，不能当面令不喜。
国王如是善巧排兵布阵之后，诸军无论上中下等之士兵都会对国王有敬畏之心，并且有感恩图报之心。因国王对他们非常爱护，为保护自己国家的百姓，国王御驾亲征，眷民们所爱戴的君主能亲自督战，为民为众不顾自身，故全军都会齐心协力，为保国家而奋勇作战，从内心里不愿做令国王不欢喜的逃兵，为报恩令国王生喜，他们会奋不顾身勇往直前地痛击敌方。
后方军具威风故，依彼进攻对方敌，
尽力反击莫后退，战略得当方便巧，
天众相助得胜利。
冲锋陷阵的军队要毫无畏惧，因为后面有强有力的军队，上等英勇之主力军，国王和重臣们压后阵，仗此势力，全力以赴的迎头痛击，谁也不能后退。作战之上策是一鼓作气，只能前进，不能后退，历史上的军家兵法也多是承许依此窍诀能获胜。布兵列阵得当，方便善巧，护法天众也会相助，从而易于取胜。据说，藏地有两个部落打仗时，其中的一个部受美青护法神以吉祥草的帮助，未伤死一人而大获全胜，对方却是一败涂地。
如是依靠巧方便，排兵布阵之君主，
虽使对方兵死伤，然其罪过极轻微，
亦不一定受果报。
如果国王依靠种种善巧方便，排兵布阵对抗敌方，虽然让对方遭到惨重的死亡，乃至全军覆设，而其罪过也是极为轻微的。真正的法王确实很需要这个方法，否者是很矛盾的。若他国来犯，自己是位持戒的居士，不去迎战，任敌方摧毁城堡殃及无辜民众，这是有过失的。若是发心非常清净，早作如是善巧安排，在自卫还击的战争中杀伤人马也是轻罪或无罪。历史上几度灭佛的运动中，某些修行人为了保护佛教让他人杀死很多人，也是掌握了这个窍决。
若谓如此为何故？因彼依靠大悲心，
光兵而与敌方战。
如果有人问：与对方作战杀害那么多众生却没有很大罪过，这是为何？此是因为君主依靠大慈大悲之心，用兵迎战的缘故。
君主为护诸众生，子妻家族之利益，
舍弃自已及受用，以此所作为基础，
所具福德更增长。
君主为了保护国境内的所有众生，家族中的子女妻眷等的利益，将自己置之度外，舍弃一切受用而率军亲阵，以此利益诸民众之大悲心为基础，如是发心清净，不但没有过失，反而其福德力更加增长。正如佛陀在因地为商主时，以悲心杀了欲夺五百商人之生命的短矛黑人，而积累了七万劫的资粮一样。
奉行佛法国境中，不由自主起战争，
国王应当如是行。
真正信奉佛法的国境上，若不由自主地遇到了战争，国君绞尽脑汁也想不出办法和解时，就应当如是作战。
一切君主恒时中，应当如何作观想？
此即依靠八种想：先于所属诸众生
生起自己亲子想，犹如父亲教化子，
即使杜绝蛮横者，不舍悲心第一想。
凡是为一切如母众生离苦得乐的君主们，在昼夜六时中，应当如何观想思维呢？即是依靠八种观想：首先是对自己的眷属诸众生，生起全是自己的亲生子女想。众所周知，父亲教化孩子时，表面上示现种种粗暴恶狠的行为，恨铁不成钢，为了自己孩子能成才成器，对他严厉地责骂殴打，但实际上，对他的悲心一刹那也未舍离过。同理，君主的内心对那些野蛮者的悲心，犹如大海和波浪一样一刻也不能舍弃。作为君主，如果不经常这样思维观察自己悲心是否常在，就很容易失去德行或毁坏戒律。所以说首要的乃是不舍悲心。
于诸蛮横不驯者，生起染病患者想，
不作损害不嗔怒，断除其过第二想。
君主对那些行为蛮横刚强不驯的众生，应生起彼为患染重疴的病人之想。当然，一个重病者或精神不正常的患者，已经失去理智，象日常生活中每当目睹那些麻风病及精神病患者，不管他对自己或周围的人如何的谩骂或追打，都不应对他生气，而应生起同情心、怜愍心，绝不应对他作断指等损害，只是想尽量断除他的过失。
于诸痛苦之众生，生起慈悲之想后，
断除损害尽己力，行饶益事第三想。
君主对这些毫无自在，随业牵转恒时痛苦的众生，时常思维彼等所感受的种种痛苦，生起强烈的慈爱悲悯之心，此后自己尽力尽心断除损害他们的想法和减少刑法，行饶益彼等之一切善法。凡夫众生都有身心上的各种不共的痛苦，如云：“诸苦众生沉弱于分别念之波浪中，安乐机会实难得”。确实如此，凡是在风心尚未获得自在之人，必然有痛苦。所以，大家在短短的共住的日子里，常应相互贴体安慰，不要有别人兴旺发达时去抬举拍马，偶遇不顺时再踩上一脚的世俗小人之举，自己要有一个与人唯善，平等利益他人之准则和行为。
于诸具足乐财众，应当生起欢喜想，
毫无贪心嫉妒心，欣然随喜第四想。
对那些具足安乐和财富的人，应当生起欢喜心，不要对彼生贪心，企图将其财产居为己有，也不能生嫉妒心，以不正当手段损害他，希望他不得安乐或者其财富于损耗殆尽。往往那些嫉妒心重的人会做出很多愚蠢的非法行，自己还不以为然，旁观者看得一清二楚，对他提醒时他也是执迷不悟，所以大家常观自心，常修随喜，积累这一分不需要花费任何精力和财富的功德。
敌众虽然加害我，彼无自由嗔恨等，
以过患因造罪业，断惑爱敌第五想。
俗语云：〃无论是多么完美的人也会有三个敌人，无论是多么恶劣的人也有三个好友。〃也就是说世人谁都会不同程度的被人加害，这是难免的，那么在遇到难免的加害时，我们是不是应以牙还牙呢？不是。因为他对我生嗔心是他为烦恼所左右，没有一点自由，以烦恼过患为因而造作种种罪业，害我、打我、辱骂我、冤枉我……此时我们不能以嗔恨心来变本加利对他更凶，而应以友爱的方式忍辱或劝阻，使他断除嗔恼，从而善巧地保护他的善根福德。不能一语未称心便怒发冲冠，所以大家要好好修忍辱。圣天菩萨云：〃若忍无劬劳，能得大福德，若于忍作障，有谁愚同彼。〃至少，从某一角度上来说，不要因小事把自己搞得很辛苦，一定要和睦相处。
爱护知心密友想，以前如何友爱者，
后亦慈爱情稳固，慈爱诸众第六想。
君主对待一切众生的慈爱，应象受护自己的知心密友一样，常把他们作为自己的密友想，昔日是如何的友爱关心，现在还是保持一往的爱心，以后也是如此，彼此的情谊始终如一，稳固不移。往往人格的好坏，可以从交友中得到很好的说明，人格好的人性情稳固，不易喜新厌旧，几十年一直保持友好的关系。人格坏的人，朝三暮四，今日一个朋友，明日一个挚交，如狗熊挖雪猪一样，抱一个丢一个。先辈大德象阿底峡尊者等，都特别强调这一点：情谊要长久稳固。所以，大家平时共处时，不要过冷过热常犯冷热病，要象古人所说的〃君子之交淡如水〃，关系将要出现僵局，互让一步，修忍辱，不要换密友象换洗衣服一样的频繁。君主对众生也应这样保持无有变迁的慈爱。
于彼一切诸受用，当起犹如妙药想，
不以贪欲邪享用，不贪而享第七想。
我们知道：妙药对疾病有起死回生的作用，然后病愈之后，谁也不愿意再服用。那么，同样，我们对待衣食住处等一切受用，应象病人对待妙药一样，不能贪执，它只是帮助我们生存下去的资具助缘，没有必要贪执，不能将它看得特别重，否则一旦业力现前，倾间一失尽光，自己会痛苦难忍的。再者，也不能颠倒享用，象以非法手段邪道所获或违背因果等获取的财富，用来自己享受都属于邪享用。对这生不带来，死不带去的身外之物，应如过眼烟云，不能也不应过分贪执。
于己生起无我想，寻求法义依法师，
精勤听闻佛法后，如法行持第八想。
君主对自己的五蕴之身不能执着，要生起无我之想，“我”实际上不存在实体，应尽力借此假身寻求佛法之真义，依止善知识精勤听闻佛法，为今生不作恶后来不受苦准备资粮，听闻佛法后，了知积累资粮的方法和应作，之后如法行持，是君主的弟八想。
具足此等八种想，奉行佛法之君主，
依靠他人之供养，亦使宝库渐增长。
其他非法之君主，依靠谄诳狡诈法，
亦比不上其一分。
具足如上所述八种想的国王，完全信奉佛法如理行持的君主，他所积累的资粮也是与人不共的，依此别人会对他恭敬供养，从而也能使国家的宝库渐渐增长。其他那些行持非法的国王，依靠谄诳狡诈等种种非法手段，企图维护自己的财富名位，但与奉行佛法的君主相比，亦是不及一分。因为，行持佛法的国王对自己和众生的今生来世都有很大的利益，而狡诈的国王，每天对大量的众生唯作残忍地杀害，只是对自己所喜爱的那几个人有一点私利，二者确实无法相比。正象如今的自以为是的国王觉得做得很满意，但与古代先贤圣王以