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佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第36章

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原因?过去生中做的不善,一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应,你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」,我们这一生的造作,所受的一切果报,业因前世种的。前世修的不善,这一世修的虽然很善,还不能够免恶报。但是我们心里明白,来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲,一定要随顺佛陀,一定要有信心,决定不怀疑。
  以往没有遇到佛法,做错事情太多了,这是肯定的。如果我们积极修善,断恶修善,真的像了凡居士那么样的认真、那么样的努力,过去生中的不善果报也能改善,这就是佛家讲的勇猛精进。如果不是勇猛精进,这个定业很难转,不容易转的。我们这一生所修积的来生得报,所以不能不勇猛精进。勇猛精进,我们这一生得的是花报,果报比这一生所受的花报更要殊胜。
  【四、得不坏法行,所修坚固故。】
  『法行』是讲我们修行,这就是讲学佛,你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多,有一些在佛法里面修得很好的,也学了很多年,遇到一位知识劝导他:「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了,舍弃了,跟别人学去了。这就是破坏他的法行,这是恶友,在现在这个社会很多,正如《楞严经》里面所说的,这个末法时期,就是讲我们现在这个时代,「邪师说法,如恒河沙」。
  有不少同修来跟我说,他说他的同参道友们,以前都念《无量寿经》,都念阿弥陀佛,修了很多年,不错了,现在跟别人走了,不相信《无量寿经》了,也不念阿弥陀佛了,来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁,各有因缘,要懂这个道理。各人有各人的业因业缘,佛都奈何不得,我们有什么能力?我们劝导他,尽到做朋友的责任,他信不信是他的事情,我们不能干涉,干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了,舍弃了净宗法门,说不定过几年他又回来了,很难讲的。我们自己修得很好,这是个榜样,过几年比较比较,他觉得你修得不错,「我不如你」,他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什么效果的,决定要以真正的行持,长时间去感化,这才能起作用,所以一定要懂这个道理。
  我们想想,当然这个因与缘都是两舌,挑拨。挑拨的人有两类,一个是有意的,有意破坏他的,一种是无意的。无意的也很多,他自己本身不认识,他修了邪法,他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法,把邪法当正法,把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本,一直到现在,反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子,当年在台中开讲的时候,好像是一九五0年,在民国三十九年,那个时候就有人批评。不过那个时代的人,心地还比较淳厚,批评还不是直截,这是人家的德行,讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣,没有了。严厉的指责。受这个影响的人,有。所以同学来问我:「那怎么办?」我说:「随他去,各有因缘。」这是什么?自己认识不清,道心不坚固,才会受两舌离间动摇了法行。
  所以佛法,佛常常在经典里头教导我们,要深解义趣。你对於经教的义理了解得愈深愈广,你的信心才坚定;愿心坚固,终不动摇。这个会集本,正如夏老居士往生之前所说的,这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多,有智慧的人也不少,九种本子摆在面前,他自己可以选择。九种本子都好,无论用哪一个本子,只要老老实实去修行,都能够往生净土,都能够见阿弥陀佛。九个本子,到底哪个好,哪个不好?没有标准,标准在自己。这几个本子,哪个本子你看得很顺,看得很畅通,意思很明显,这个本子对我就契机,契机就得利益。诸位要晓得,讲经说法是给你介绍,是缘,能不能成就是你的功夫。功夫是什么?功夫是信、愿、行。信什么?不是信这个经本,是信阿弥陀佛。所以不管是什么样经本,它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界,这就没错。所以只要建立信心,具足信、愿、行这三个条件。
  行,决定要依大势至菩萨教导我们的纲领,「都摄六根,净念相继」。「都摄六根」里面,决定圆圆满满包含了十善业道。为什么?如果你造十恶业,你决定没有办法收摄六根;果然收摄六根,这个人决定是纯善之人。以善心、善行,念佛才得往生净土。我们通常讲发菩提心,这都是泛泛而言。怎么发菩提心?发菩提心要哪些条件?《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识,就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝,所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨,治地住,代表法宝,就跟你讲发菩提心,那里头说得详细。我们读了之后才知道,原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样,要真干。妙住比丘代表三住菩萨,代表僧宝,修行住,怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门,但是指归净土。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖,在华严会上十大愿王导归极乐。
  我们自己要得『不坏法行,所修坚固』,决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉,菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘,总是不容易摆脱,这些障难从哪里来的?一定要晓得,是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人,你是罪上又加罪,堕落、受苦还是自己,没有人代替。不懂佛法的人,往往受到灾难自己心不平,总是觉得别人陷害他,总是觉得别人对不起他,社会对不起他,甚至於是老天爷对不起他,佛菩萨对不起他,这个造业就重了,这是不解如来所说义。
  真正通达佛教诲的义趣,我们就觉悟了,世出世法不离因果。因决定是自己造的,佛没有办法给你。佛要是能给我们,我们就不要修行了,佛大慈大悲,让我们都成佛。这是办不到的,是「公修公得,婆修婆得,不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚,修学的方法提供给我们;他是个过来人,把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信,顺著他的道路去走,我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已,这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的,老师对我们的加持是教导我们,路一定要自己走。你在学校念书,老师教你,作业要自己做,不能说老师代你做作业,哪有这种道理?老师代你做作业,你能成就吗?作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行,修什么?把错误的行为修正。我们前面念过的,杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌,这是错误行为;把这些错误行为修正,永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌,这就叫修行。
  所以诸位,「修行」两个字定义一定要认识清楚,不是说我每天读经是修行,我每天拜佛是修行。在日常生活当中,还是杀盗淫妄,那有什么用处?拜佛也没有用处,做再多的好事都没用处。这种例子很多很多,我们在古人笔记小说里边看到很多。有一些人在一生当中,造了很多罪业,发了大财,但是这个发财都是昧著良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道后悔,也知道错了,天天拜佛,修桥补路,尽做好事,最后还是得恶报。什么原因?这个业转不过来。转不过来,实在讲,做得不得力。欺骗别人,赚了十万,拿个两万来做好事、来拜菩萨,这有什么用处?所以我们仔细去观察,都是对於教理欠通,他所行的不力了。
  如果真的通达、真的勇猛精进,业报能转,哪有不能转的?阿闍世王造五逆十恶,临终忏悔还能够上品中生。由此可知,勇猛精进是真能转。转不过来的,不是勇猛精进;是想转,但是贪瞋痴没有完全放下,以为做一点好事就可以弥补了。你做了十分恶,你才做两分善,转不过来。做了十分恶,必须有十二分的善,那可能转过来了。这些道理、事实,经典上有,古人笔记、传记里头有。如果你自己冷静的来观察,在我们周边环境、我们认识朋友当中,有!活生生的就在我们面前,我们能看到。才知道世出世间业因果报是真理、是定律,不但是六道凡夫不能改变,三乘圣人、诸佛如来也不能改变因果。所以世尊对於一切众生的教诲,十善业道是头一堂课。我们从这个经入门,也在这一部经上得大圆满。十善都做到了,都做得非常清净圆满,你就成佛了。好,今天时间到了。


佛说十善业道经  (第四七集)  2000/08/02  新加坡净宗学会  档名:19…14…047
  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八面,经文倒数第三行,从最后一句看起:
  【五、得不坏善知识,不诳惑故。是为五。】
  这一段是说明离两舌过失所得到的五种殊胜福报。前面四种介绍过了,最后这一种是第五种,『得不坏善知识』。善知识是我们的老师,是我们的同学伴侣,这对於我们学业、道业的成就关系最密切,可以说在增上缘里面,这是第一个重要的增上缘。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面头一条就告诉我们,要亲近明师,这就是此地讲的「善知识」。明,不是说这个老师名气很大,现在讲的知名度很高,这个不见得有效果。佛家讲的「明」是明心见性,真正在修学上他有修、有学、有证,当然最好他是证果的;纵然没有证果,也是有真修实学,这样的老师我们亲近他决定得利益。
  可是善知识很难得到,自古以来所谓是「可遇不可求」。善知识到哪里去求?愈是真善知识愈谦虚,决定不可能自赞毁他,说「别人不如我,我什么都行」,这种善知识古时候没有,现在很多,现在都是赞叹自己,都是毁谤别人。我们要晓得,凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识都非常谦虚,处处都忍让,绝对不会说是任何场合站在别人前面,要争著出风头,没这回事情,他们决定不会干这个事情。真正修道人,说老实话,他们的态度是「多事不如少事,少事不如无事」,他们的生活环境是极清净的。所以只有我们凡夫去找他,他也很慈悲,他不能不教导我们;我们不找他,他再不会找我们。所以学,自古以来世出世间法,大家都听说「求学」,学是我们要去求的,他不会主动来教你,没有这个道理。
  佛法是师道,师道一定是尊师重道,你才能求得到。求的态度要真诚、要恭敬、要谦虚,这三个是必须具备的条件。没有这三个条件,诸佛菩萨来教导你,你也得不到利益,这个是一定道理。可是真正善知识,无论是世法佛法,决定是仁慈的,你只要具备真诚、恭敬、谦虚的条件,你去求他,绝对不会拒绝的。他要拒绝你,一定是这三个条件当中缺一个,他会拒绝你;三个条件统统具足,没有拒绝的理由,他会很认真的帮助你、成就你。
  我在年轻的时候,曾经亲近很多善知识,没有一个拒绝的。我们有作学生的良好态度,真正想学,得到善知识特别的教诲。一九四九年我到台湾,常常想著人间的苦难:如何帮助自己,如何帮助别人?想了许许多多的问题,到最后得出一个结论,都是人的关系。古人讲得好:「人存政举,人亡政息。」於是我才真正体会到制度是次要的。很多人问我:「法师,你到底赞成君主,还是赞成民主?」君主、民主都不重要,重要的是什么?好人。这个领导人是好人,君主也好、民主也好,大家都享福;这个人不是好人,君主、民主大家都遭难。人的问题!
  研究人的问题,那就不能不去研究哲学了。怎么做个好人?怎样开智慧?这才一心一意想学哲学,也亲近几个老师,最后我选定方东美先生。他很慈悲,我们原先的目的只是希望他准许我们到学校去听他的课,我们就很满足了。他看出我们真的有诚意,确实想学,我们对老师恭敬,我们的态度非常谦虚,百分之百的接受教导。这样一来,他不让我到学校,在他家里教我,每一个星期天到他家里上课,学生就我一个。一个老师、一个学生,在他家里小客厅小圆桌,泡一杯茶,这样上课,我的哲学是这样跟他学的。特别爱护。他的学生太多太多了,为什么要这样特别照顾我?就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多,这就是可遇不可求;学生要找个老师不容易,老师找个学生也不容易。以后很多同学们知道了,对我都很重视、很赞叹,说:「方老师眼睛长在头顶上,没有瞧得起任何人。他能这样对待你,那你一定很不简单。」
  你们在香港的同修,大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是
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