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这就是说，在邵雍的系统中，阳不是以一条连线〃─〃表示，而是以两条一连结〃＝〃表示。同样地，将第二层阴下的断线，与第一层动下的连结连着看，即得四象中的阴。这就是说，四象中的阴不是〃──〃、而是〃＝＝〃。
同样地，第三层或最上层，与第二层、第一层连着看，表示八卦。例如，将第三层太阳下的连线，与第二层阳下的连线以及第一层动下的连线连着看，即得由三条连线组成的乾三卦。同样地，将第三层太阴下的断线，与第二层阳下的连线以及第一层动下的连线连着看，即行兑三卦。将第三层少阳下的连线。与第二层阳下的断线以及第一层动下的连线连着看，即得离三卦。用同样的程序可得全部八卦，其顺序为：乾三，兑三，离三，震三，巽三，坎三、艮三，坤三。八卦各代表一定的原则或势力。
这些原则，实体化为天、地及宇宙万物。邵雍说；〃天生于动者也，地生于静者也，一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉。静之极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。〃（《皇极经世·观物内篇》）像其他术语一样，〃刚〃、〃柔〃也是邵雍从《易传》中借用的，其中说：〃立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。〃（《说卦传》）
邵雍进一步写道：〃太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。。。。。。。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。〃（同上）
这就是邵雍的关于宇宙起源的理论，这是从他的图严格地演绎出来的。在这个图中，太极本身没有实际画出来，但是可以这样理解：第一层下面的空白就象征着太极。邵雍写道：〃太极一也，不动；生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。〃（《皇极经世·观物外篇》）这些数和象都在图中得到了说明。
事物的演化规律
若在上图上方增加第四、第五、第六层，并用同样的组合程序，可得六十四卦全图。再将此图分为相等的两半，每半弯成半圆，再将这两个半圆合为一圆，即得邵雍的另一张图，名叫《六十四卦圆图方位图》。
考察这张图（为了简明，将六十四卦减为十二〃主卦〃），可以看出十二〃主卦〃在图中固定的顺序如下（由中看起，顺时针方向）：
这个序列可用所谓〃加一倍法〃自动地达成，因为图中每层符号的数目总是比下一层符号数目加一倍，所以最上层即第六层的符号数目是六十四，六层组成六十四卦。这个简单的级数，使这张图显得很自然，同时又很神秘。因此，它作为邵雍的一项最伟大的发现而受到绝大多数新儒家的人的欢呼，据说在这项发现内可以找到万物演化的规律和宇宙秘密的钥匙。
这个规律不仅适用于一年四季的交替，而且适用于每二十四小时的昼夜交替。照邵雍与其他新儒家的说法，阴可以解释为只是阳的否定。所以，阳若是宇宙的成的力量，阴就是宇宙的毁的力量。用这个意义解释阴阳，则此图表示的规律是说宇宙万物都经过成和毁的阶段。所以，复三卦的初受表示成的阶段的开始，乾三卦则表示成的阶段的完成。姤三卦的初爻表示毁的阶段的开始，坤三卦则表示毁的阶段的完成。此图用这样的方式，形象地说明了宇宙规律是凡物都包含自己的否定，这个原理正是老子和〃易传〃所强调的。
世界作为一个整体，决不是这个宇宙规律的例外。所以邵雍认为，在复卦初爻，世界就开始存在了。到了泰卦，世界上的个体事物就开始产生了。这时候人出现了，到了乾卦就达到文明的黄金时代。接着就是不断的毁坏过程，到了剥卦，一切个体事物都毁灭了；到了坤卦，整个世界都不在了。然后又在复卦初爻再现时开始了另一个世界，又重复以上的全过程。每个世界的成毁各经历十二万九千六百年。
邵雍的主要著作是《皇极经世》，这部书里有我们现存世界的详细年谱。照这部年谱所说，我们这个世界的黄金时代早已过去了。那是在尧的时代，即公元前二十四世纪。我们现在是相当于剥卦的时代，是万物开始毁灭的时代。第十四章已经讲到，中国哲学家大都认为，历史是不断退化的过程，在这个过程中，现在的一切都不如理想的过去。邵雍的理论给予这种观点以形上学的根据。
关于凡物都包含自己的否定的理论，听起来好像黑格尔的理论，不过照黑格尔的说法，一个事物被否定了，一个新事物在更高水平上开始了。但是照老子和〃易传〃的说法，一个事物被否定了，新事物只是重复旧事物。这是具有农业民族特征的哲学，我在第二章已经指出了这一点。
张载的宇宙发生论
本章要提到的第三个讲宇宙发生论的新儒家哲学家是张载，号横渠先生（1020一1077年）。他是今陕西省人。他也是在〃易传〃基础上提出宇宙发生论，不过是从另一个观点提出的。在他的宇宙发生论里，特别强调〃气〃的观念，它在后来新儒家的宇宙发生论和形上学的理论中，越来越重要。〃气〃这个宇，字面的意义是Gas（气体）或Ether（以太）。在新儒家的哲学中，〃气〃字的意义有时候很抽象，有时候很具体，随着具体的哲学家们的不同系统而不同。当它的意义很抽象的时候，它接近〃质料〃的概念，〃质料〃的概念见于柏拉图和亚力士多德的哲学，与柏拉图的〃理念〃和亚力士多德的〃形式〃相对立。它这个意义是指原始的浑沌的质料，一切个体事物都由它形成。然而当它的意义很具体的时候，它是指物理的物质，一切存在的个体的物，都是用它造成的。张载说的〃气〃，是这种具体的意义。
张载，同前人一样，以〃易传〃的〃易有太极，是生两仪〃这句话为其宇宙发生论的基础。可是在他看来，太极不是别的，就是气。他的主要著作《正蒙》中写道：〃太和所谓道（指太极。引者注），中涵浮沈、升降、动静相感之性，是生氤氲、相荡、胜负、屈伸之始。〃（《正蒙太和篇》，《张子全书》卷二）
太和是气的全体之名，又被形容为〃游气〃（同上）。浮、升、动之性都是阳性；沈、降、静之性都是阴性。气受到阳性的影响，就浮、升；受到阴性的影响，就沈、降。这就使得气永远在聚散。气聚，就形成具体的万物；气散，就造成万物的消亡。
《正蒙》中又写道：〃气聚，则离明得施而有形；不聚，则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客；方其散也，安得遽谓之无！〃（同上）于是张载尽力排除佛老的无。他说：〃知太虚即气，即无无。〃（同上）太虚实际上不是绝对真空；它只是气处于散的状态，再也看不见而已。
《正蒙》有一段特别有名，叫做《西铭》，因为曾将它单独地贴在张载书斋的西墙上，作为座右铭。在这一段文字中，张载以为，由于宇宙万物都是一气，所以人与其他的物都是同一个伟大身躯的一部分。我们应当事乾（天）如父，事坤（地）如母。把一切人当作自己的兄弟。我们应当推广孝道，通过事奉宇宙的父母（即乾坤父母）而实行孝道。事奉宇宙的父母也不需要做不同于平常的事。每一个道德行为，只要对它有觉解，就是一个事奉宇宙的父母的行为。例如，如果一个人爱别人，仅只因为别人与自己都是同一个社会的成员，那么他就是尽他的社会义务，事奉社会。但是如果他爱别人，不仅是因为他们都是同一个社会的成员，而且是因为他们都是宇宙的父母的孩子，那么他爱别人就不仅是事奉社会，而且同时是事奉整个宇宙的父母了。这一段的结语说：〃生，吾顺事；没，吾宁也。〃〃生，吾顺事〃是说：活着的时候，我就顺从和事奉宇宙的父母。
对于《西铭》，后来新儒家的人极为称赞，因为它将儒家对人生的态度，与佛家、道家、道教对人生的态度，清楚地区别开来。张载在另外的地方写道：〃太虚（即太和，道引者注）不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。〃（《正蒙太和篇》，《张子全书》卷二）圣人就是充分觉解这个过程的人。因此，他既不求在此过程以外，如佛家那样追求破除因果，结束生命；又不求长生不老，如道教那样追求修炼身体，尽可能地长留人世。圣人由于觉解宇宙之性，因而知道〃生无所得〃，〃死无所丧〃（《正蒙诚明篇》，《张子全书》卷三）。所以他只求过正常的生活。他活着，就做作为社会一员和作为宇宙一员的义务需要他做的事；一旦死去，他就安息了。
他做每个人应该做的事，但是由于他的觉解，他做的事获得了新的意义。新儒家建立了一个观点，从这个观点看来，原先儒家评定为道德的行为，都获得更高的价值，即超道德的价值。它们本身全都有禅宗称为〃妙道〃的性质。在这个意义上，新儒家确实是禅宗进一步的发展。
★第二十四章新儒家：两个学派的开端
新儒家接着分成两个主要的学派，真是喜人的巧合，这两个学派竟是兄弟二人开创的，他们号称〃二程〃。弟弟程颐（1033…1108年）开创的学派，由朱熹（1130…1200年）完成，称为程朱学派，或〃理学〃。哥哥程颢（1032一1085年）开创的另一个学派，由陆九渊（1139…1193年）继续，王守仁（1473一1529年）完成，称为陆王学派，或〃心学〃。在二程的时代，还没有充分认识这两个学派不同的意义，但是到了朱熹和陆九渊就开始了一场大论战，一直继续到今天。
在以下几章我们会看出，两个学派争论的主题，确实是一个带有根本重要性的哲学问题。用西方哲学的术语来说，这个问题是，自然界的规律是不是人心（或宇宙的心）创制的。这历来是柏拉图式的实在论与康德式的观念论争论的主题，简直可以说，形上学中争论的就是这个主题。这个问题若是解决了，其他一切问题都迎刃而解。这一章我不打算详细讨论这个争论的主题，只是提示一下它在中国哲学史中的开端。
程颢的〃仁〃的观念
程氏兄弟是今河南省人。程颢号明道先生，程颐号伊川先生。他们的父亲是周敦颐的朋友，张载的表兄弟。所以他们年少时受过周敦颐的教诲，后来又常与张载进行讨论。还有，他们住的离邵雍不远，时常会见他。这五位哲学家的亲密接触，确实是中国哲学史上的佳话。
程颢极其称赞张载的《西铭》，因为《西铭》的中心思想是万物一体，这也正是程颢哲学的主要观念。在他看来，与万物合一，是仁的主要特征。他说：〃学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。。。。。。。此道与物无对，大不足以名之，天地之用，皆我之用。孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物，有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》（即《西铭》。引者注）意思乃备言此体，以此意存之，更有何事。'必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长'，未尝致纤毫之力，此其存之之道。〃（《河南程氏遗书》卷二上）
在第七章，对于在以上引文中提到的孟子的那句话，作过充分的讨沦。〃必有事焉〃，〃勿助长〃，这是孟子养浩然之气的方法，也是新儒家极其赞赏的方法。在程颢看来，人必须首先觉解他与万物本来是合一的道理。然后，他需要做的一切，不过是把这个道理放在心中，做起事来诚实地聚精会神地遵循着这个道理。这样的工夫积累多了，他就会真正感觉到他与万物合一。所谓〃以诚敬存之〃，就是〃必有事焉〃。可是达到这个合一，又必须毫无人为的努力。在这个意义上，他一定〃未尝致纤毫之力〃。
程颢与孟子的不同，在于程颢比孟子更多地给予仁以形上学的解释。〃易传〃中有句话；〃天地之大德曰生。〃（《系辞传下》）这里的〃生〃字可以当〃产生〃讲，也可以当〃生命〃讲。在第十五章，把〃生〃字译作〃产生〃，是因为这个意思最合〃易传〃的原意。但是在程颢和其他新儒家看来，〃生〃的真正意义是〃生命〃。他们认为万物都有对〃生命〃的倾向，就是这种倾向构成了天地的〃仁〃。
中医把麻痹叫做〃不仁〃。程颢说：〃医书言手足痿痹为'不仁'，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。〃（《遗书》卷二上）
所以在程颢�