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连载于《禅》刊 1992 年第 1 至 4 期
序 说
今天我开始讲《碧岩录》的公案； 这是禅宗的语录； 或许有人要问： 我们修的是心中心密法； 不是禅宗； 为什么要讲宗门公案？ 因为心中心密法是与禅宗同一鼻孔出气的； 二者有异曲同工之妙。禅宗之禅； 不是禅定的禅。禅定分为四禅八定； 是渐次法； 而禅宗是达摩祖师所传； 叫祖师禅； 是直指人心、见性成佛的圆顿法门； 不是一步步走的渐次法。我们所修的心中心密法； 也同样是直接打开本来； 彻见本性的。不是转弯抹角地从观想或观相成就； 再破相见性的有相密。所以它是“以禅为体； 以密为用”的； 是以密法来证禅宗。为什么要这样做呢？ 因为禅宗只接上根人； 中下根人就难以接受。最初的禅宗根本没有什么参话头； 都是当下直指见性成佛的； 不用参一则固定的话头。譬如“念佛是谁？ ”“父母未生前如何是我本来面目？ ”“这个拖死尸的是谁？ ”“如何是诸佛生处？ 东山水上行。”等等的话头。只就来问者语脉上下搭； 指他个入处； 令他当下自荐就是了。比如学人来参祖师； 学人问： “如何是佛？ ”祖师直指道： “即心是佛！ ”“清谈对面； 非佛而谁？ ”或者说： “我对你说恐你不信！ ”学人说： “师父说真话； 学人焉敢不信！ ”师父说： “即汝便是！ ”提问的学人一听就开悟承当了。更有的师父就问“如何是佛”时； 喝他一声名字； 等他答应后便直示道： “即此便是； 余无他物！ ”问者即于言下悟去。请看； 这是多么便捷痛快！ 早期的禅宗都是这样直指见性成佛的。
又比如六祖得衣钵离开黄梅之后； 有很多人要追赶抢夺。有一个叫惠明的； 未出家前是个将军； 有武功； 跑得比别人快； 他第一个追上六祖。这时六祖想： “我这衣钵是表法信的——就是表示得了心法的物证； 哪可用武力抢呢？ ”于是六祖把衣钵摆在大石上； 自己隐在草莽中； 看你怎么处理。惠明追到； 见衣钵放在石上； 心想： “这下衣钵随手可得； 祖师的宝座归我们了。”哪知用手一拿； 却拿不动。为什么拿不动呢？ 关于这点众说纷纭。有人说； 衣钵是传法的信物； 惠明没有得法； 护法神不许； 所以拿不动。又有人说； 不是这样； 惠明也知道衣钵是传法的； 不能用武力抢； 自己还没有得法； 纵然用武力抢来了； 不过虚有其表； 而且是恶行； 内心有愧； 就再也拿不动了。说法虽有不同； 但归根结底“法信”是不可用武力抢夺的。所以惠明悔悟说： “我为法来； 不为衣来。”于是六祖大师出来对惠明说： 你为法来； 我为你说法； 不思善、不思恶——就是你好的也不想； 坏的也不想。我们的思想都不过在善、恶、美、丑这二方面转； 离开这二方面妄念就不行了。所以六祖说： 你好的既不想； 坏的也不要想。就是叫他不要动念头。这样； 惠明良久——心念一动也不动了——正在这个关健时刻； 六祖指示他道： “正与么时； 那个是明上座本来面目！ ”换句话说就是在这一念不生时； 那了了分明的灵知是什么？ 不是你本来面目又是什么？ 这一点； 大家当下可试验。一念不生时； 就是前念已断； 后念未起时； 是不是象木头石头一样没知觉？ 显然不是。一念不生时； 心是了了分明的。比如大家在这房间里面； 一念不生； 心无所住； 样样东西都在各人视线之内； 清清楚楚如镜照物； 了无分别。假如心有所住呢？ 这是什么？ 是伞啊！ 更进而想是尼龙伞还是自动伞？ 心念一起； 有所住著； 只见此物； 别的东西就不见了。当心无所住； 空空荡荡； 一切都看见； 而一切又似乎没看见的时候； 这像镜子一样朗照无住的是谁？ 用功人就在这关键时刻； 回光一鉴； 猛着精彩； 就豁开正眼了。所以六祖指示惠明： 你在一念不生； 而了了分明时那朗照无住的是谁？ 这就等于告诉他； 那了无分别的神光就是你本来面目啊！ 因为此时除此之外； 无有别物； 所以惠明当下悟去。禅宗就这样直截了当。在各大宗派中； 禅宗独称宗下； 以其快捷简便非余宗所能企及。
但是后来人因各人的知见不同； 对六祖大师指示“那个是明上座的本来面目”的“那个”二字就仁者见仁； 智者见智； 生出不同的见解。有的说“那个”是问话； 是问惠明； 当一念不生时哪一个是你本来面目； 相当英文的“what”； 有的说“那个”是直指； 是直接指示惠明； 那个一念不生时的神光； 就是你本来面目； 相当英文的“that”。在禅宗里有很多人为这两个字打“笔墨官司”； 各说各有理； 互不相让。其实不用打官司。如果在六祖直接指示下； 你即豁开正眼明白这一念不生而又了了分明的就是我本来面目； 因为这时除了我本性外别无他物！ 自肯承当； 不再生疑； 就是直指了。反过来； 你不知道； 糊里糊涂地问： “咳； 这一念不生的是哪一个啊？ ”更或在这里猜疑这个本来面目总该有一个面目啊！ 这一念不生时； 虽了了分明； 但是没东西呀； 这如何是呢？ 总得有玄妙奇特才对呀； 不是说法性身是功德无量、妙用无边、神通广大么？ 我现在怎么一点神通也没有啊？ 这恐怕不是吧？ 那么“哪一个是我本来面目呢？ ”这么一来就变成问话了。
其实； 我们的佛性； 是神妙无比、具足万能、功德无量的。但是你现在刚刚见到本性的时候； 不过是等于刚刚离开娘胎落地的婴儿。这时他能起作用吗？ 能吃饭穿衣吗？ 能做事吗？ 显然一样都不能！ 所以刚见性的人只不过是素法身； 没有玄妙奇特； 要等待婴儿长大——就是要经过一段韬光养晦、保护长养的时间； 把旧时习气都消光； 长成大人之后； 才能起妙用； 才能显发神通。所以修道要知先后； 不是一悟便休的。最初要认识它； 继而保任它； 而后方能渐渐圆满成就。
我们现在讲这本《碧岩录》； 目的就是要修心中心法的人先行打开本来； 于见到自性后； 要进一步保护它； 使其长养壮大； 不能够得少为足。不要认为： 我已经打开了； 见道了就好了。那还差得很远； 只不过才到法身边； 自救不了； 还要由见道位； 经修道位； 到证道位； 历过这三个阶段； 才能圆满成就。比如曹洞宗； 它讲五位君臣； 也讲这三个阶段。临济宗讲三玄三要； 也是讲这三个阶段； 乃至沩仰宗； 讲九十六个圆相； 也不离这三个阶段。因为没有天生释迦——试看释迦佛的历史； 他也是多生历劫修行成道而不是一悟即成的。因而我们见道之后； 于肯定不疑之外； 还要绵密保护； 使它长养壮大； 不能一悟便休。所以讲《碧岩录》是借鉴古人用功的方法和经历； 敦促大家进一步用功。
为什么叫《碧岩录》呢？ 宋代有一位圆悟勤禅师； 是禅宗的大手笔宗师； 住在宜州（ 今湖南） 的贾山上； 山上有一块方丈大小的石头； 叫碧岩石； 他的丈室就以碧岩为名。夏季给学生讲禅宗公案； 策励学人用功精进； 学生记录下来 ； 结集成书就叫《碧岩录》。
圆悟勤禅师是根据雪窦祖师的一百则公案《颂古》讲的。《颂古》是颂古人悟道的因缘、证悟的境界和问答言句中的幽微奥义； 并于公案中结角淆讹处； 在节骨眼上点示学人； 更或别出手眼； 从另一角度颂自己的心得； 补前人的不足。公案乃从上佛祖之垂示； 宗门正令； 以判迷悟邪正者； 有如公府之案牍律令（ 即今法院据以判案之法律） ； 拿来以判是非曲直； 至尊至严而不可犯。本来至理绝言； 惟对迷者； 事不获已； 才假言说以显道。复次； 诸祖问答机缘； 也只为判断迷悟生死。后人乃将这些垂示机缘唤作公案； 用以对照自己的功夫。像照镜子一样； 看看自己的修证功夫是不是相当？ 是不是和古人一致？ 功夫如有出入； 即从中吸取养分以修证； 未臻究竟者； 经印证后； 藉以开发般若； 上上升进。雪窦禅师把从上诸祖悟道因缘的一百则公案拿来歌颂一番； 象我们作诗歌一样； 把这些公案里面的结角淆讹与玄奥之处宣示出来； 俾后人容易从中吸取养分豁开正眼； 亲证本来。但是颂出来后； 意义仍很深奥； 很幽隐； 一般人还不容易懂。所以圆悟勤禅师再来烘云托月； 旁敲侧击地评唱一番。他分三个层次来阐述： 前面是垂示； 就是在每一个公案之前他要讲一些与这公案有关的要紧话； 其次把公案举出来； 加以评论分析一下； 把深奥之处分疏宣唱出来； 最后再就雪窦禅师的颂古进行评唱一番。让后人明白无误地深切了解其中奥义； 藉以不懈用功； 深入堂奥。所以古来称为宗门第一书。
今天我给大家讲这本《碧岩录》 ； 帮助大家用功； 藉禅宗的开示； 助心密同仁直证心源。心中心密法是无相密； 是直下见性的； 它不和黄教、红教的有相密相同； 而和禅宗倒有异曲同工之妙； 所以人皆称为禅密。有相密先要住相修习； 等相修成功后； 再把相化空； 才能见性； 比我们多跨了一道门槛。所以无相密不和有相密共。我们心密的修法虽和禅宗有些不同； 但它讲的佛法大意与所证境界完全和禅宗一模一样。修到最后； 咒也不要念； 观也不要观； 什么也不要做； 就是这么宽宽坦坦、现现成成； 一种平怀； 泯然自尽； 寒来穿衣、饥来吃饭而已。这功夫既平常而又很深。有人要问： “穿衣吃饭就是； 谁不会穿衣？ 谁不会吃饭？ 那么人人是佛吗？ ”我不禁向他笑道： 不仅人人都是佛； 一切众生都具如来智慧德相； 只可惜大家不知道； 不认识； 只在声、色里打滚。穿衣时； 不好好穿衣； 在那里挑、拣； 什么式样好； 什么料子好； 什么是新潮； 什么是过时； 吃饭呢？ 也不好好吃饭； 也在这里挑精拣肥； 什么菜好吃； 什么菜不好吃。吃荤的还嫌死的不鲜； 活的才鲜； 就是这么造业受报。将一尊大好的天真佛； 埋葬在六道轮回里； 岂不可惜！ 假如我们心空无住； 有粥吃粥； 有饭吃饭； 任运随缘； 无拘无束； 既不住空； 也不著有； 那就证入无为大道了。所以庞居士的女儿庞灵照说： “饥来吃饭困来眠。”这是真正到家人语。在这之前； 她父母各颂了一首偈子。庞居士先颂说： “难、难、难； 十担麻油树上摊。”意思说； 学佛修道很难很难； 就象将麻油往树上摊； 摊得上去吗？ 才摊上去油就流下来了。为什么难呢？ 因为修道人历劫多生著相惯了； 碰到什么东西； 他的心就粘上去了； 碰到好的境界他就哈哈大笑； 碰到逆的境界； 他就很忧烦苦恼。其实境界都是假的； 都是莫须有； 都是空的； 世人都不知道； 认为是真实的； 追求执着不放。犹如穿着棉絮在荆棘林中走路一样； 东一碰扎上去了； 西一碰也扎上去了。所以说学道是“难、难、难”； 难得很啊！ 其实难吗？ 不难； 为什么？ 因为我们本来是佛； 不是把凡夫变成佛。你只要不迷于假的外境； 心常凛觉； 意常无守； 你就成佛了！ 所以六祖说： “前念迷是凡夫； 后念觉就是佛。”很快； 很快！ 故此庞婆说： “易、易、易； 百草头上西来意！ ”意思说学佛修道没有难处； 容易得很。“百草”表示一切事物； 在一切事物的“头上”； 意思即离开一切事物。即物而离物时还有什么东西呢？ 心空无住是西来大意啊！ 也就是《金刚经》所说： “若见诸相非相； 即见如来。”你们不要著在相上； 离开相见； 事事物物就是大道； 有什么难的？ 所以我们学佛成道不难； 不要怕； 因为我们本来是佛！ 只要你放下； 不著相； 这了了分明的一念清净灵光不是佛是什么？ 所以这佛性不在别处； 就在诸位面前放光啊！ 但是； 庞居士与庞婆两个人一个说难； 一个说易； 还有所住； 未曾究竟。因为我们的真智是一法不立； 一丝不挂的。说难不对； 说易也不对。所以他们的女儿庞灵照说： “也不难； 也不易； 饥来吃饭困来眠！ ”就是扫去这难易之迹； 归于无住。你肚子饿了吃饭； 困来睡觉就是了。放任自在； 安然受用； 才是天真佛啊！ 有的人说成道了； 就可以不吃饭不睡觉了； 如果你还吃饭睡觉； 大概你还没成道。其实错误了。只要我们吃饭时不作吃饭想——终日吃饭没有咬着一粒米； 睡觉时不作睡觉想； 尽管睡得呼呼响； 还是了了分明； 不是幻梦颠倒就是了。这事只有自己知道； 所以说“如人饮水； 冷暖自知”； “有道无道； 自己知道”。而不是常坐不睡才成道。六祖说得很好： “生来坐不卧； 死时卧不坐。”你生的时侯坐着不睡； 你死的时侯就倒在那里不能坐了。“一具臭骨头； 何为立功过？ ”一具臭皮囊有什么功； 有什么过呢？ 假如立功过的话； 功过在心而不在身。泯绝功过； 处处自在才是佛； 处处拘谨了；