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作者：月溪法师
摘要：释觉开（惟力）
摘要前言
月溪法师是已见性的人，在一九六五年圆寂于香港九龙（输入者注：月溪法师的金刚不坏之身现供奉在香港万佛寺，生前悟道弟子8人，皈依弟子50多万）。他著《大乘绝对论》是有意要帮助西方人进入佛法。原著举出许多著名的东西方哲学家、思想家的主张和思想，但最高的思想也没有离开相对的范围，能够接近绝对的就更少了，至于能够进入绝对的连一位都没有。论中所述有关西方哲学的辩证法，都徘徊于相对的范围（即一念无明），其中也有人推论到无始无明。但尚未有人能达到究竟绝对。这一切都是不懂实行的路线而只靠脑筋推理，所以月溪法师用释迦牟尼的辩证法加以证明，并介绍实行方法，也就是释迦牟尼佛传授的直接禅法。如果西方人肯跟着来实行，就将会打破无始无明而进入绝对存在的宇宙。
全书很长，其中也有些重复，所以我们只精选全文的二十分之一，认为以足以代表作者的全部思想。不过错漏在所难免，敬请读者原谅并加指教。
释觉开（惟力）
释迦佛用无上智慧传授直接禅法，本来没有相对和绝对，但是为了引导众生脱离虚妄，叫做相对，以便登上真实的国土，叫做绝对，所以才有说法普渡众生的事。
这种禅法不外否定相对，就是破我执、法执、空执（注一），以证明绝对，也就是发挥真如（注二），释迦佛称他所传授的法，叫做“本住法”。本住的意思是说从古来就现成有的，也是人类的自然本性，所以大乘法门，用各种特别方便，以否定相对而进入绝对。凡是宇宙一切事物，用人类的脑筋可以认识的都是相对，由相对就会生出矛盾，由矛盾就一定会生出苦恼，因此才需要否定相对。否定到最终的时候，就是宇宙的相对结束，也是宇宙绝对的开始。
在宇宙的绝对中没有相对，所以没有矛盾，不矛盾就不用再否定，一切都是绝对本性住现成的，永远不会变迁，如此宇宙才能够究竟圆满，人类的生活才能够充满幸福。
为什么说从相对会生出苦恼呢？因为是相对，所以有利就有害。举例来说，现代科学文明，每年所造就的许多科学人才，都不断地在发明和改善各种机器来增加生产，以丰富人类的生活和供应更多的方便，这是对社会有利的一方面，但是由于有利也就生出更多的害，为什么呢？依照已经发生的事实来看，好象科学的进步、工厂废料、汽车排烟等，早晨环保的污染，空气饮水的污染、甚至植物、食品等的污染，造成各种现代疾病，就算是新发明的药也无法医治。。。。。。这些都是科学进步带来的灾害。
现在从禅宗历史中举出一个公案，来证明直接禅法，也叫做“本住法”，同时也可标明这部绝对论的价值，以便增强读者对佛性的信心，进而下定决心去实行，来发现自己无边现成的能力。
道林禅师有一位侍者名叫会通，有一天他向师法告辞要到别处去，师傅问：“你要去哪里？”答：“会通为法出家，但许久以来和尚未曾教导我些什么，所以我要去别处学佛法。”师法说：“如果要佛法，我这里也有一些。”会通问：“什么是和尚的佛法？”道林立刻在他的长衣上拔下一根布毛，在会通的面前一吹，会通当下就开悟了。这个公案和传自释迦佛的直接禅法一样，也就是在一刹那之间，从相对的国土进入绝对的国土罢了。
当你进入绝对的境界后，那些好像：我、万有、以及眼前各法等等。。。。。。都自然变成了绝对，过去所否定的一切，也完全恢复承认，到次一切境界都是真实，所以大涅**经说：“见一切空，不见不空，不叫做中道（注三），以至见一切无我，不见有我，也不叫做中道。”中道叫做佛性（注四），因为否定就空，承认就不空，否定就无我，承认就有我，因此，能否定而不能承认是小乘人，能否定也能承认是大乘人，不说否定也不说承认的，则是佛。当否定时，就一妄而一切妄。当承认时，就一真而一切真。在没有离开相当的时候，一切都是相对，已经进入绝对的时候，就一切都绝对了。其实不是在相当之外有绝对，也不是在绝对之外有相对，所以说：“秽土即净土，地狱即天堂，烦恼即菩提（注五），众生即诸佛。”总之，相对即是绝对，一切平等，称为“不二法门”（注六），也叫做“一佛乘”（注七）。如法华经说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，除二则非真。”也就是这个意思。
如此应该要记得，绝对真如境界不是语言文字可以表达，所以释迦佛说法，说完立刻否定，最后他说：“我说了四十酒年的法，而没说到一个字。”又说：“我从那晚得正觉，到那晚入涅**，从不曾说过什么法。”又说：“我在无上正等正觉中，也没有得到一点法。”
西方各位思想家的思想，很少人能够接近绝对，因为他们的实行方法不同，只有一位希腊人巴门尼底（Parmenides）的思想比其他的哲学家接近于绝对，他解释绝对的本体和释迦佛有些相似，他说：“由感觉而认识的世界是虚妄不实的，那不过是一中妄像而已，不是真实的存在，而宇宙的唯一本体才是真实存在。绝对的存在是绝对不变不动，不生不灭，无始无终，他不能和“非存在”混为一谈，假使存在的事物有开始，则这个存在不是从“存在”生起，就是从“非存在”中生起。如果说从存在生起，就不能说是开始。如果从非存在生起，则此说法不通，因为“无”不能生“有”（Exnihilo Nihilfit）。
上述的话是巴门尼底思想的代表，他说真实存在就没有过去、现在和未来，它永远不能分析。
其实存在之外只有非存在，存在是不动不乱，因为运动和扰乱都是变化的现象，有变化就不是存在，绝对的存在其实它就是它，永远如此存在，绝对不能变迁，它唯一的本体就是存在。存在不能说是这个或那个，不能说是这种性质或是那种性质，也不能说在这里或在那里，这个时候或是那个时候，它只是存在，存在就有“有”（Sness）。（这个“有”是超越数量，不在相对的范围内，不是对“无”而说“有”。）
可惜巴门尼底不懂用内观的方法，去打破唯心及唯物的城池，以达到存在的实际境界，并证明他的推理是站在绝对上来发挥，就如同达到释迦佛的结果而不落入“二元论”，那么西方哲学家们有关唯心和唯物的争论也就不再发生。虽然两派向来都尊崇他为始祖，但直到今日，他的两派门徒依然互相攻击，这种祸害的根源，就是因为用脑筋思想来研究而造成。
今日，西方哲学家寻求真理的方法，不是用唯心就是用唯物，唯心和唯物不过是一件事的两面，两样都是在相对的范围内，如果靠它来推演出的真理当然也是相对的而已。巴门尼底不是不想把存在说成一种比较圆满的真理“一元论”。他虽然知道“一”才对，但他推演出来的结果却是“二”，这个错误是由于他用脑筋去分别推论，而不东用脑筋去打破无始无明，其实这种破无明的方法就是释迦佛所传授的直接禅法，今日我们称为“祖师禅”。
许多西方哲学家都想研究东方思想，而最初受东方思想影响的是叔本华（Arthur Schopenhamer），只可惜他碰到小乘人，小乘派造成他悲观厌世的思想，使他否定欲望、意志、概念、世界等等。。。。。。，最后只得到一个“无”字，如果一切都“无”，生活还有什么意义？他继续用小乘苦观（注八），认为欲望是痛苦的根源，所以要否定欲望，以达到安静和平，但他也知道欲望不能断除，于是就这样跌进了悲哀的深坑。最可惜的是他不曾遇到大乘人，否则他会感觉生活丰富，人生充满意义，那他的成就就会更加伟大了。
佛法的精义在实相、实行、实用，但西方学者却给它立个名字，称为“虚无”（Buddistic Nihilism），这个错误真是太大了。那是因为西方的学者还未明白三乘佛法的差别，却拿小乘的教理来包括全部的佛教思想。我们只要看哲学家叔本华落入消极就可明白了。
什么叫做“绝对”？绝对就是无上正等正觉，因为佛性不能用任何事物来比较和比喻。华严经说：“譬如真如，不能譬喻。”
你知道宇宙究竟的本体吗？
你知道一粒沙的实相吗？
好像科学家牛顿（Newton）说：“我所知道的，还比不上海滩上的一粒沙。”人民因为他的这句话而钦佩他为最伟大和谦逊的科学家。其实牛顿说这句话已经有些自豪了，他很自信地高估自己的知识，如果他证入绝对，就会知道这句话的错误而应改正为：“我对一粒沙的实相一点都不知道”才对。因为一切科学家和哲学家所发明的真理都是相对的，也是有界限的，他们的真理不是究竟无限的绝对真理，因此牛顿所建立的定律，已经被爱因斯坦（Einstein）推翻了，而爱因斯坦所建立的真理将来也会被别人推翻，真理如果可以被别人推翻，那还有什么价值呢？
当“绝对”用它神灵的眼睛宏视一切众生，各各都尽精神勤奋工作，不断的用显微镜和思想去推论研究，希望发现到某种真理时，它（绝对）就觉得很可笑的说：“就算各位用劲心脑，也还是不能知道我的最微小的部分，因为你们所用的思想感觉是相对的。相对不能知道绝对，如果不先认识我，那你就不能认识一切了。但是只要你放弃一切希求，放弃一切形式和名字，而用清净的心灵内照，当机缘成熟时，豁然大悟（注九），那时你就会觉得很可笑地说：”哦！原来我是它。“
空间和时间是一切科学家和哲学家活动的环境，也是一切物质和精神活动的场所，如果离开空间和时间，那么科学和哲学就不能活动，而物质和精神也失去依止存在的地方了。
但空间和时间是人类用思想感觉建立的房子，如果没有思想和感觉，这间房子就不能成立。当思想感觉被否定，空间和时间也就被否定，空间和时间被否定，那一切物质和精神也要被否定，一切科学和哲学当然也被否定了。如此，则一切时间万物都失去了立足的地方。
因为思想感觉是相对的，所以空间时间也是相对的，因为空间时间相对，因此物质精神也是相对，科学及哲学当然也是相对的，以次类推，那么宇宙万物一切都是相对的。
相对是互相对立，互相否定，总而言之，整个宇宙万物都是各各自我否定，但当你跨进绝对境界时，你所见的是茫茫无边，无始无终，无穷无尽，那就是绝对的存在。此时，不能想象什么是时间空间，什么是物质精神，但是上述种种各各安住在自己的本位上，圆满完整地永远存在与它们绝对的国土中。
在绝对的国土中，物质和精神是平等的共体，同在而不能分开，那是永远存在的美丽花朵，从不会凋谢，此地永远没有唯心论和唯物论，唯心论和唯物论的足迹亦不能涉足进入此地，因为觉得的铁门用思想和感觉是无法打开的。
现代科学和哲学所走的路线，只是趋向相对的荒芜沙漠，推理和辨证的船正漂流在无明的海上，永远不能到达绝对的岸边。思想感觉是一念无明的化身（注十）。无始无明是一念无明的窝臼（注十一）。
当一念无明尚未出世时，空间和时间就不能被脑筋感觉到，也不能计算到，当一念无明一生起时，空间就被假立了，时间被计算了，生命得到承认了，自我也被贪恋了。
空间时间的开始也就是生命的开始，也是自我的开始，也是万事万物的开始，也是一切矛盾的开始。总而言之，就是整个宇宙相对的开始。
当一念无明静静地回到无始无明的窝臼时，则自我跟着消灭，万事万物也跟着消灭，整个宇宙时间空间当然也跟着消灭，一切矛盾随之消灭，只留下一片茫茫黑暗荒芜的无始无明，也就是相对者的窝臼。
无始无明好像一幅黑色的布幕，遮住一切真实的体相，它是绝对和相对的边界，这边界隔在真假的中间。
当一念无明从黑暗的布幕里出现，则一切善恶是非、悲欢离合的戏剧就开始上演，一切狂风暴雨开始，变换不定的命运也开始，一切矛盾、冲突、斗争、流血等等。。。。。。都从此开始了。
但上诉的一切都是幻术、虚妄。只有释迦佛看透事实，用般若（注十一）的手拉开无始无明黑暗的布幕，刹那之间，