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素。
＊身体的状态＊
在这方面，我们可以将观照入息和出息为安般念（Anapanasati）。呼吸对身体是很
重要的，因身体是依于呼吸来生存。没有了呼吸，这身体就不能维持下去。如果，
风界不调和，身体将受苦，疼痛及不适便是显明的证据。例如一个完成粗重工
作或攀登后已精疲力倦、生病或悲哀的人，他的呼吸就会短促和快捷。当他忿怒、
憎恨或做一件困难的工作时，他的呼吸就会沉重。这一切显示出内心的困扰，所
以佛陀教我要念念不离呼吸的入息和出息。我们观照和明觉入息和出息之长短，
并明了它为何会如此，那时我们就会觉察到心的状态，因此我们便能观照和调顺
呼吸而使心加以平定。
所以，要把心定下来，我们需要注意和念念不离入息和出息，时时刻刻观照每一
呼每一吸，当心定下来时应明觉，这样心便无法激动。
有很多方法可以将心念集中于呼吸。其一的方法是把注意力集中于鼻尖下的唇
端，在那里可感觉到气息的接触。如此地做，心便集中在那儿而不分散。除此之
外，每当我们出息时，我们也能数（数息须进行在感觉到呼出气息的接触那一
刻）。首先是从一数至五，然后一至六，一至七，一至八，一至九，一至十，过
后又从一至五开始。这是保持念力的最初步骤，以安定那激怒、不安和粗犷不驯
的心。虽然一个人能如此修行于合宜的时刻，但是在面对不愉快及令人激动的事
物时，他也能即刻保持内心和镇定下来。这种观照身体的呼吸就叫著观身的身念
处。
＊身体的举动（姿势）＊
这举动是行、坐、往前进、向后退、回顾前瞻、伸屈、穿衣、吃喝、咀嚼、□、
大小解、眠、醒觉、言谈及静默。身体的一举一动时时刻刻都要了了分明。那么，
一切的举动都拘谨正规。这是世间的利益。
另一方面，此观照可使一个人明了身体举动的实相。唯先有了欲念，才有所举动，
并带来动作（风界）。这风界以种种方示来显现，形成各种各样的身体举动。这程
序就如驾驶汽车，心如司机、动作如车的引擎、而身体如车身。如果司机没有经
验并四处张望，他和他的车将会有危险（遭遇车祸）。同样的，没有正念，身体的
举动就不宜并致亏损。另一方面，如果司机是经验丰富和谨慎，他会很小心驾驶
和回避危险。同样的，正念将守护一个人的举动，使他镇定和保护他。
所见到的符合事实，能祛除那些认为身体里有个众生、我或人的存在的邪见。由
于此邪见，渴爱和厌恶便生起。唯有见到实相，才能超脱「我们」或「他们」的
观念。所以，只要还有身体，我们的举动和言谈应该检点和谨慎如个善人。
无论如何，人的态度是有差异的。一些人是内心善良但外表丑陋；他们就如装满
的壶但开著。一些人是内外都好，就如装满的壶并套上盖。另一些人是内外都丑
恶，就如未套上盖的空壶。此外，一个行为检点但不明实理的人，就如套上盖的
空壶。一个明实理，但不知检点的人，就如装满的壶但未套上盖。一个检点又明
实理的人就如装满的壶并套上盖。一个不明实理又不知检点的人就如未套上盖的
空壶。这些动作都是身体的，所以观照这些动作是观身的身念处。
＊身体的四大＊
佛陀教导我们能以四大来观照身体的状态和举重。四大是地界、水界、火界和风
界。这四大的意思是具有它各自的特性。地界是坚硬性；水界是渗透或吸收性；
火界是温度性；而风界是吹动或流动性。
地界不能独自生存，它须依水界来构合成固体叫身体。而身体依于火界来温暖和
保养，防止腐坏。风界使它柔软并可调制和运用在工作及行动上。
这观照可深入至此或更深彻，如果个人认为自己的修持尚未完善。他可以以四大
来观照身体各部份。头发、身体的毛发、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、体、髓、
肾、心脏、且、膜、脾、大肠、小肠、未消化的食物、已消的食物和脑，这些都
是属于地界，因为坚硬是它们的特性。胆汁、黏液、脓、血、汗、脂肪、泪、油、
唾液、痰、关节液和尿，这十二部份是属于水界因为他们都有渗透或吸收的特性。
保暖身体的火、致衰老的火、以燃烧来维持的火及消化食物的火，这四项是属于
火界，因为有温度的特性。
向上吹的风、向下吹的风、肚里的风、肠里的风、四肢里的风，这六项是属于风
界，因它们有流动的特性。
此观照能显示出四大如何构合成身体的状态和举动，并祛除我见。观照身体的四
大是叫观身的身念处。
观照可向内或向外来修行。一个人向内和向外观照，是当他比较自己与他人的动
作，以便使我们发觉自己可能也有他人所拥有的缺点，因为他人的过错较易于发
觉但却不是自己的。比如见到他人可厌的举动时，我们就提醒自己不该像他人那
样。另一方面，我们应该学习那些稳静及值得他人尊敬的举止。无论如何，他们
只是四大构合而成的。
还有，一个人应该观照这些法的生起、消失以及法的生与灭。如此，我们可见到
他们的生起和消失之因素，即是无明、欲望或执著，业和滋养物。
身体是依营养来维持。善恶业报也是身体的来源。善业装饰身体而恶业却使它毁
容。无论如何，它还是跟随著自然现象，那是无常和不满。善恶业存在只是依于
执著和烦恼。当我们清楚地见到身体如何因条件而生存，因条件而消失和灭时，
我们将不再怀疑它的根源，生起和消失。这使我们不再贪婪和悲哀于那些对个人
和他人同意或不同意的事物。如此地观照，身体可摄住心念和启发明了实相的智
慧，并从渴爱及执著于我、众生和世间的邪见中解脱。
唯有用不断的忆念、明觉和精力（以激起正念和明觉）修持身念处才将会完善。并
唯有如此才能克服那导致疼痛和悲伤的贪婪和悲痛。所以佛陀说：「比丘们啊！
一个比丘在日常生活中，以身体来观身精进、明觉和念念分明，则能随处祛除贪
欲和悲痛。」
＊受念处＊
佛陀告知有关修习观照一种物质的目标（rupakammatthana），即是以上所说的身念
处。现在，我们要看看较微妙的非物质目标。佛陀讲完身念处后，接著是四念处
经的第二部份是受念处。
修习观照的目标可以是非物质的。倾向于事物并对它了知是叫识或心。心识有许
多状态和目标。其中有苦、乐或舍，这一组比其他较易察别。由于一般人都喜乐
厌苦所以教过身念处后，更适合教导受念处，因此感受与心识被列为不同组。
「比丘啊！一个比丘在日常生活精进惊觉和念念分明地修受念处，便能祛除贪欲
和悲痛。」
修受念处者需具有三项性质精进、明觉和正念。这样则能祛贪婪和悲痛。
感受是领略目标的现象（法）。当接触后，感受便从心识中产生。当六根缘于六境
而现起六识，这就产生接触。例如缘于眼根与色境而生眼识。其他感觉器亦是如
此。
缘于触而生起苦、乐或非苦非乐的感受。当见到或听到引人的境物时，即引起乐
受。但如果那境物是嫌厌的，即引起苦受。境物如果是非合意非不合意即引起舍
受。
这三种感受可以是五官（世俗）或精神（非世俗）方面的。世俗的感受是诱惑那心去
贪婪或厌恶。这种享受有著不良的后果，它们就如渗有毒素和有刺激性的美味食
物，吃时觉得可口但过后却要受苦。
当一个人的修行有成就并观察到事物的实相时，将觉得喜气洋溢，心满意足。就
如佛陀说：「当一个人法喜充满时，他的心是明洁如愉快的。」
世俗的苦受是剧烈的。精神上的痛苦虽然难受但它将缘起喜乐。比如，一个人在
布施时可能会遇到许多障碍，而且佛陀和已证到涅盘的弟子亦遇到许多困难，所
以应该接受和耐心地承受这种感受。
当一般人遇到非合意非不合意的目标时，就产生非乐非苦的感受。至于此非苦非
乐受是智者所认为高尚的。如佛陀说：「智者不意气扬扬或沮丧。」
那三种世俗的感受该放弃而以受念处继续不断地观照以提升精神上的感受。
「比丘啊！一个比丘如何在日常生活中修持受念处呢？」
「比丘啊！当比丘在感觉乐受时知道『我在感觉乐受』。」至于苦受、非苦非乐
受、经神或世俗的感受，他都知道得很清楚并观注「我在感觉那种感受」。这指
出在观照时，感受不可被混乱。依著此方法，一个人便放弃世俗的感受而提升精
神上的感受，这是一个净心的法门。
根据所教导，感受是要向内自我观注的。乐受被理解为苦，因短暂的快乐消逝时
便会感到不满。苦受被视为刺，而非苦非乐受亦无常。因舍受是在苦与乐之间，
它可转变为其一。
此观照守护心意以免渴爱于欢乐，厌恶苦难和漠然不理。
至向外（他人）观照，我们是不能直接了知的。可是，感受能控制一个人的外表如
脸上的表情或言谈。这显示出一个人是否感觉快乐、痛苦或舍受。比如，当一个
人事事如意时，如拥有财富和名誉，他的外表、言谈欣喜，并春风满面，这显示
出他的快乐。可是，在不顺利时，如失去财富、名誉或与所喜爱的人分开，表情
和言谈都露出忧伤，显示出痛苦的状态。
可是对于智者，他不渴求感受，不论是乐或苦，经神或世俗上的。对于这些感受、
身体、言谈及脸上表情一同被观照著。
佛陀在修苦行时，经历到精神上的苦受。当舍利弗还是个优波低沙流浪者时，听
到阿说示尊者说的佛法后，体验到平和的喜乐。快乐所表露在阿说示尊者的脸
上、身体及言谈即刻地帮助了舍利弗。这是个精神上的乐受之实例。
有一些人在面对合意或不合意的目标时，他的心平静泰然，这是智者所渴望的精
神上的舍受。
传授修向外的受念处（他人），因为我们难以见到自己的好或坏。唯当以他人为例
子时，我们才了解自己。这是个世间法以勉励我们自己要依正确的法门来修行。
这向内和外的观照法可使我们知道自己的修持的进展如何。
此外感受的生、灭，和它的生与灭都必须观照著。感受的生起是由于触。当触灭
时，受则灭。观照感受的生与灭能使到我们明了现象的生灭之特徵。
同时，唯有以正念来观照感受时，如此的观照才会生起智慧。以正念来观照每一
个生起的感受是无欲爱、无邪见、不执著于世间的一切为人或我。观照感受如实
所受，这只是一种现象，能祛除那些引起贪婪或厌恶的世俗法。
它被指为「感受里的观受」，因在修持四念处时，修行者不该参杂所观照的目标。
苦、乐、或舍受，不论是世俗或精神上的，全部都归类为感受而不是身体、心或
法。
修受念处时，须附有三项条件：精进、明觉和正念。正念的功能是观注每一个所
生起的感受。智慧（明觉）拥有知道感受如实所受的性质。智者亦有正念，而正念
在每一刻心识里是很重要的。所以佛陀说：「比丘啊！我说在任何情况里都需要
有正念。」要有正念就须精进地守护和防范那心以免胡思乱想。有了这三项条件，
就可克服那污染的心、贪婪和悲痛。所以佛陀教导：「比丘啊！一个比丘在修受
念处时，精进、惊觉、念念分明，则随处祛除贪欲和悲痛。」
＊心念处＊
讲解受念处后，佛陀接著说明心念处。
那对目标了知的现象叫著识。没有目标，就不能对彼有所知。触缘于六根－－眼、
耳、鼻、舌、身、意及六境－－色、声、香、味、触、法而生六识－－眼识、耳
识、鼻识、舌识、身识、意识。接著（在思想过程中），如果目标是合意的就引
起乐受，不合意的就引起苦受，而中性的就引起舍受。这些感受已在四念处的前
部讨论到。
在四念处里，除了感受，对事物的了知是好或坏共归为心法。在大念处Maha…
Satipatthana里，心法被分析为几类以便观照。这八对是：
一、心有贪；心无贪
二、心有嗔；心无嗔
三、心有疑；心无疑
四、摄心；心无乱
五、心广大；心狭小
六、有上心；无上心
七、心得安稳；心不安稳
八、心得解脱；心不解脱
虽然，在心识里组合许多心态和因素，但心识为首要并予以观注。
心有贪就是贪欲的心念和执取引人的目标。即使是沉迷于大多数人所认为快乐的
世俗享受，这都是参有欲火，它可导致未来的无比痛苦。这就如香�