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大家不要认为，自己观不起来。不要埋怨你自己，每个人都这样。要从观不起来，最后到观得起来。要有恒心做功夫！我自己感觉到，最最主要的，就是不忘记观照！这一步最重要！大多数人的问题一般都是忘记观照。有什么外界事情一来，说东说西，说是说非，就忘记了回光返照。我们要时刻看住自己的心，这个最重要！
能够不忘记观照，就有了一定观照能力，这是第一步。事情没有来，你就知道是空。再做观照的第二步功夫。第二步就是空而常照，照而常空。就是大珠和尚讲的：没有事情不要找事情。你的心时时保持着空灵的状态，就这样观住它。时刻空空灵灵中观住它，观住它时刻空空灵灵，这叫空而常照，照而常空。就是我们大愚祖师讲的：寂照照寂。寂就是空，照就是看住它。看住它空空灵灵，又不要空在那里，什么都不知道了。空的时候还要照着它，就空而照，照而寂，寂而照。这步功夫做起来，身心非常快乐舒服，妄念根本起不来。
功夫时时这样做。事情到你这里，你清楚意识到，看上去有的事情，实际上是空的。这空的事情，在相用上又是有的，是妙有，性空而妙有。色就是空，空就是色，色空不二。大智慧显现！这就是空智极圆！空的智慧圆融无碍。所有的境界到你那里都毕竟空，当体即空。然而毕竟空中能显现万象，无穷妙用。而起心妙用也是毕竟空。这样就是空智极圆。空智极圆但不要着在空上，空所空灭！
能空的心本来就空，所空的那境界本来就空。但不得着在空上。 不要认为我已经证得空性之境。这就叫空所空灭。最后是：生灭既灭，寂灭现前，顿然超出，世出世间。也就是说，不要认为我已经证到空性。要连证到空这个念头都没有，于是能生灭的心完全歇下来了，不生不灭的本来面目，那个自性本体时时显现。寂灭一旦现前，顿然超出，世出世间。
大家不要认为自己不会做功夫。我觉得主要在于恒心！现在好多人为什么观不起来？一开始观，是观不起来，但是你要有恒心。看到整天地妄念纷飞，不怕它到处跑，怕就怕你忘记了观。禅宗有句话叫做：“不怕念起，只怕觉迟。”你发觉迟了，甚至忘记了，我们元音老人讲：那叫做放野马。一旦放了野马，就不好办了。
下座就不管了，不看着它了。随便妄念到处跑，到处走。这不行！不能放野马。下座时时观照，上座一心念咒，一心听咒。必须这样做功夫，才能与法相应。观照的问题，今天再次重申一下，因为有几个人又问了这个问题。
第二个问题。我们打坐的时候，气脉会发生运转。你千万不要去观气脉，已经好几个人问：师父，这个气胀起来，我坐不住。我要跪在那里。有的还要起来走动一下，有的说，我腰里胀的不得了，很痛。还说，我要把这个气运转出来。你这完全是老外！那是气功！天天讲，叫你们不要搞这个名堂，你们还是这个习气。因为我们无量劫来也好，前辈子也好，这辈子也好，炼气功已经炼上瘾了。让你放下你就放不下。当外道当习惯了，让你当内道，感觉不顺当，不习惯。
你知道这个道理，但是气来的时候，你就跟着气走。怎么胀得这么痛？哎哟！我把它转一转，把气往别的地方转？我实话说，千万不要这样胡乱搞！弄不好要出大问题。
最高明的办法是不理它！所有身体的变化，所有气脉的变化，哪个地方胀，哪个地方痛，你要做到不理它，这是最高明的。你只要忘记了那个地方还有气，忘记那个地方还有痛，它“啪”就开了，就散开了。你注意力老集中在那个地方，那个地方气脉就凝滞，它始终胀痛，它不会通的。因为你的意念在那个地方，能量就会涌向那里，必然形成阻碍。
大家打坐千万不要动意念。我们心中心法是无相大法，气脉是在高级状态下的自然运转。你不要人为用意念去通，靠意念去转，那是小道小术，一点半线的艰苦爬行。心中心密法是佛门无相大法，不需要个人一点意念，自始至终都是法炼人，一通一片，大面积立体全方位整个身体都通透。气功练的是大小周天通通而已，都是一条线，几个点。再次强调，我们千万不要用意念！最好的办法就是把你的意念转移。怎么转？忘记一切，一心一意集中在咒上，一心念咒，一心听咒。全力以赴地念咒，全力以赴地听咒。慢慢慢慢地把那个部位忘记了，胀痛的地方很快气脉畅通。忘记了你就通了，因为你把它空了。这一难关就过去了。你应该悟到，之所以会有这种障碍，是因为你身上有气功的旧习，放下旧习，专心如法而修，自然柳岸花明，前途一片光明。
如法地用功，非常重要！如法地用功，功到自然成。不如法用功就是瞎折腾，功到不了，更别想成！如法用功，才能功到自然成。如法，就是按照师父讲的，修心地法门，抛弃一切有相人为，进入无相自然。用一个咒加手印，把所有的念头，集中在咒上。直到能所脱开，我也没了，咒也没有了，完全进入空净状态。你身体都没有了，那你还不空吗？有身体就不空！所有的意念都会对人体形成干扰。没有身体，身体毕竟空。把咒提起来，全部都空，遍虚空尽法界只剩下一个咒。不知觉中咒也空掉了，不就到家了？
如果有相追求，自己运转这个气。注意力在气脉上，会有很多变数，常常意想不到。有时感觉我今天怎么一点力气没有？有时又发现，我今天怎么气很足！执着那点精气神。最后变成个精气鬼。精气鬼什么时候能了道？失去人身，落到精气鬼鬼道里去，什么时候能上来？所以一定要赶紧觉悟。
第三个问题讲一下。有居士反映说，我们打坐的房间里，有些人稀里哗啦老动，上座后来回折腾半个小时，影响周围的人。每个同修都要照顾整个房间的人。你有特殊事情，你尿憋得不得了，你可以出去，但是这一座就不要回来了。出去的时候，抓紧时间，穿衣服不要磨磨蹭蹭，稀里哗啦，搞了半个小时才出去。周围的人都受影响。我看男众那边比较好。他们一出去，就不回来了。在外面自己找个凳子坐坐。
我们的监督为什么松了一点？是考虑以前打七的时候有人反映：“哎哟！管得这么严，像关牢房，关监狱一样，动都不让我动。”所以我们这次主要是让大家自觉遵守禅房规矩。主要靠自己自觉。希望大家共同努力，把我们的佛心七打得圆满。下面继续讲《顿悟入道要门论》。
吾恐汝等不会了真解脱理，再示汝等。大珠和尚讲到了这里，已经把他的明心见性法理，把他的真心，全部合盘托出给佛弟子们看。但是还怕有些人不明白，不领会真解脱的道理。下面再对大家开示一番。
问：《维摩经》云：欲得净土，当净其心。云何是净心？念佛的人往生净土也好，修禅定的人往生也好，都是往生佛国净土。若得往生净土，你的心要清净。净土其实就是你的心。心清净，此心就是佛国净土。什么是清净的心呢？
答：以毕竟净为净。问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净，即是毕竟净。问：云何是无净无无净？答：一切处无心是净。就是一切境界来的时候，你都无心。无心就是你的心能够毕竟空，那就是无心，那就是净。
得净之时，不得作净想。即名无净也。得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。再深一步，你得了无净了，也没有我已经无净了的想法，就是无无净。
问：修道者，以何为证？答：毕竟证为证。问：云何是毕竟证？答：无证无无证，是名毕竟证。无证无无证加个“所”字。（所字加于何处？）无所证无无所证。无所证就是无着无住。无住无着也自然无证。无无所证，就是无所证也没有，不住着于无所证。通顺地说就是：修道者以毕竟证为证得大道，而什么是毕竟证？没有任何证才是毕竟证。同时连没有证这回事也不存在。才是真正证大道！
问：云何是无证？云何是无无证？答：于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者即名为证。见外面一切相都是毕竟空，每个念头起来，每个念头都是毕竟空。外不随境转，内不随念牵。得如是者即名为证
得证之时，不得作证想，即名无证也。你能够做到，外面一切境界来，你不跟着境界转，内心每个念头起来，你不跟着念头执着粘着，知道每个念头起来都是毕竟空。这样就是证道，也叫毕竟证。证到得到这种境界，功夫做到这样，却没有自己已经证道了的想法，这样就称为无证。
得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证即名无无证也。达到此无证境界，心中一点没有我已得无证的想法，就是无无证。
云何解脱心？答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。 这句话中加个不执着。加在无字前面，成为“不执着无解脱心”，亦不着无无解脱心，心中没有无解脱心之念，即名为真解脱。简单一句话，浑然相忘，心里什么都没有了！
经云：法尚应舍，何况非法！法者是有，非法是无也。但不取有无，即真解脱。对这句话，一种解释是，法是指正法，非法是邪法。 到一定时候，正法都应该舍，何况是邪法？大珠和尚的解释是：法是作为有法，非法就是无法。法是有，无就是空。不取有，也不取空，不取有不取无，超二元离两边，就是真解脱。这样解释很有道理。不管哪种解释，其实经文就是讲，不着有无，离开两边，全部舍尽，就是真解脱。
问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得，是名毕竟得。无得就是无所得。明白宇宙一切万法最终实质一无所有，一无所得，就是得道！什么都无所得，也没有一个无所得的想法，这样叫无得无无得，是名毕竟得。
问：云何是毕竟空？答：无空无无空，即名毕竟空。就是不着一个空，也不执着无空，这样叫做毕竟空。
问：云何是真如定？答：无定无无定，即名真如定。就是说不执着一个定，也不执着一个无定之念。那就是真如定。无定就是没有入定，无无定就是已在定中。通顺地说，真如定，佛的定，就是不在定中，又时时刻刻在定中。此定必然无出无入，是为楞严大定也！
经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。 这句话很重要！是《金刚经》的法语：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，意思说，佛的正等正觉菩提大法，这个法没有固定的修习方法和行为程式。法无定法，法无定法真是讲得太好了！
一切法都是毕竟空。既然一切法都毕竟空，当然法法都一样。 法无定法，法法平等，无有高下。我们一般人，对这句话很难做得到。如果你真正明白这句话，世界上不管发生什么事情，只要这件事情它发生，它成立，它已经在一个时空交汇点上，这件事情都有好的一面和坏的一面，这叫半部哲学。
再好的事情，再成功的事情，它也有不好的一面。常听人说，这个人正走红，但是红得发紫就麻烦了。红得发紫不好吗？红到极端，物极必反，不好的一面就开始出现。所以不能死守一个固定的观念。这个很重要！不管你做什么事情，碰到任何问题，你不能死守一个观念。这是对，那是不对。这样做好，那样做不好等等。这样会把你自己困死，也会困死你周围的人。
有些学佛的人说，某些人生教条会把人困死。教条非常死板，这样一定对，这样一定不对，不能这样，只能这样。这样就把人困死了。我们古代有个大禅师，他带学生怎么带呢？学生收下为徒之后，徒弟想怎么样，就怎么样。他只给他讲佛法道理。寺院本来有戒律有规定。他不给学生讲戒律规定。只讲佛的道理。你悟了佛的道理，按照佛的道理，你去启用。
后来有个挂单的师父过来，看到这个小沙弥这么不懂规矩，就给他讲了很多的规矩。师父回来了，责问挂单师父：
“你怎么给我的学生讲这么多规矩？我从来不给他讲规矩。”他的意思是法无定法，不让别人把小孩子头脑用规定套死。如果拿规定条条框框，把孩子的思维方法固定在那里，他就没发展变化了。他认为教育孩子要按自然发展。真理要讲明白。真理明白后，所有的起用，自己随意发挥。
《金刚经》说：“一切贤圣皆因无为法而有差别。”为什么啊？它显的用不一样。这么显，那么显，怎么显都可以。不能给他规定一个套路，只有这样才是对。只有西方极乐世界才好，娑婆世界就不好�