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阿姜 查
=
现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你
独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东
西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉
知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「
名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上
的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「
色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。 可是，我们常把这两样东西给互
相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的
──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧
著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的
意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地
坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩
地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境
上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，
可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去。。。。。。
，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方
就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再
一次把它拉回来。。。。。。」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子
，看看这间讲堂。。。。。。，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是
大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小
，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静。。。。。。，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它
。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋
，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时。。。。。。 笔不
在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果
是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而
造成你受苦。理解错误会造成苦。。。。。。 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在
遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。 」当你
一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停
止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋
，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也
就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（
samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息
灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平
静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石
头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。
小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦
恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必
须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般。。。。。。，几天之后，将石头移开
，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不
去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息
，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，
它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从
同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样，小的
芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。 小芒果，大
芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里，有一种
情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（ s ｛ la
，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。
任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。
你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。 我们只知
道我们想去这里或那里， 想要这个，想要那个，我们觉得好或不好。。。。。。，可是心本身
似乎不可能知道。 心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「
心」。 如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是
谁领受法尘的呢？ 那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的「心」
。 但是人们看不到，他们反覆地打转：「心是什么？心是什么？」别把问题给搞混淆了
。 那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和
不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的「心」。
在我们的修行中， 并没有必要谈「奢摩他（ samatha， 止）」或「□婆奢那（
vipassanA，观）」只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心著手。什么是心？心就
是那个领受和觉知法尘的。 有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。
那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。 我们
认为它是我，但它实在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已。 「善」有任何形相吗？「
恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？这些都是「名法」， 不能拿来跟物质的东西比
较，它们是没有形相的。。。。。。可是我们知道它们存在。
因此，我们说：要由平定心来开始修行。 将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它
将安住于平静之中， 有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不
到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」，我们的修行要以什么做为根基呢？
如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。 现代人一直在学息，寻求善
和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。 他们知道的只是善和恶：「我只要取
善的。 关于恶的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短时间内，它会再
犯错。 对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。
他们学习对和错，他们寻求功德，但对于超越善、恶之外的， 却一无所知，他们学习长
和短，可是对于非长亦非短的，他们什么也不知道。
这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄
、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上； 当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起
。
同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。 人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是
他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。 如果你取善，恶便
随至；如果你取乐，苦必随至。 执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一
样；肯定的，这不会有什么问题。 可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是
混淆不清的，并不很好。
拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们， 却永远不
经历憎恶，这是不懂的人性的人的想法。 如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理，
人们要隹决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与恶。 现在，认识善与
恶了，他们做什么呢？他们试图去执著善，而苦亦随至， 他们不去学习超越善与恶之外
的，而这才是你们应该学习的。
「我要成为这样子」、「我要成为那样子」。。。。。。， 但是他们从不说：「我什么都
不做，因为实际上根本没有『我』」。。。。。。，他们不学习这点，而只扛想要善。 如果他
们达到善，他们就迷失在其中。 如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最
后就这样反反覆覆地下去。
为了平定心和清楚知道领受法尘的人， 我们必须去观察，追随「觉知者」，训练心
直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善
与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时后。
人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。 可是，即使在这种的平静之中仍是会有经
验产生的。 如果一个经验生起，就必须要有人去觉知它，有人去洞查它、质问它和审视
它；如果心只是空白一片，那是没什么用处的。 你也许会见到有些人看起来非常严谨，
以至于会认为他们很平静， 但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说：「愿
我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。 这种的平静，最后连达到的喜悦都会变成不
满足───苦的结果。 唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，
那才是真正的平静。 这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一
点。
训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐著就是训练心，
那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面，认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩
地」的一个名词， 但实际上，假使心有「三摩地」，那么行就是三摩地，坐也是三摩地
。。。。。。。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。
有些人抱怨说：「我无法禅坐， 因为我太烦躁了， 我只要一坐下来， 就想这想那
。。。。。。，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。」没问题，
去试试看，去试图消完你的恶业。。。。。。。
这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研
究的。 只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做
审察。。。。。。，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中
去学习。。。。。。，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁，这样你
怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。 当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认
识这是它的本性，我们就会明了。 我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶，它一
直在变迁，我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时后，
一样能安住于平静中。
譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。 猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处
乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。 现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这
只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。 可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你
呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识�