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“有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。”
这与上面几个重点是相呼应的，五蕴就是物质和精神――色心二法（色蕴是物质，受想行识是精神）的组合。佛法不会偏于一边，既不偏于物质的色，也不偏于精神的心灵部分，更不会形而上学去找一个本体（第一因），也不会由于认识产生的差别，而误以为只是心灵的作用。佛法讲的是中道，不偏于任何一边。有情本身就是色心和合的，所以不能偏于色，也不能偏于心。没有心灵的作用，色就败坏了；没有物质，心灵也不能起作用。有情是色心和合相依相缘的存在，不能偏于一边，所以必须以现实经验（色心和合）的有情为本。
“佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。”
这些都是重点，我们必须先认识这个有情（自己），彻底的体认观察它，从何而来，去向哪里？这个和合的五蕴身心到底是什么？他的特性功能是什么？在怎样造作运作？必须深刻地去了解它。不但要体证有情是什么，还要从体证中知道该如何建立正确的人生观。体认是过程，要了解真相，既然五蕴身心是物质和心灵的组合，那么心法（受想行识）有什么功能？它们是怎么运作的？色与心的关系怎样？它们的作用和功能是什么？这些都能明白了解，才能建立我们正确的人生观，不会胡里胡涂过日子。讲一句比较实在的话，我们没有一个人真正了解自己的，如果了解自己，你就解脱了。讲一句比较严肃的，我们都在胡里胡涂中过日子，有哪一天是你清楚的在过？又有哪一天你能自在的要怎样就怎样？我们是真的能作主，还是在胡里胡涂中过日子？回想昨天以前的事情，哪一天是你还能明白记得的？哪一天是你自己能刻意创造的？现在活着的当下，我们真的能作主吗？我们知道生命是怎么一回事吗？这个真的叫“我”吗？没有人了解，只是随着生物的功能每天过日子而已。哪一个知道真正的生命内涵？所以这就叫无明――不了解真相，在不了解真相之下，只能靠着惯性和知识，靠着自以为认同的在过日子。能分清对错与好坏吗？明白怎么来去、如何生死吗？几个人能真正明白生命的终极意义？如果人类没有理性，没有探讨生命的终极意义，那与一头猪一条狗又有何不同？猪狗没有人类的种种烦恼，它也是过一生，也会繁殖后代。如果人类只是在欲望所求中胡里胡涂地过一生，与猪狗又有何区别！人类自称为万物之灵，真的吗？哪一个人能真正知道生命的终极意义？谁能规划自己尽未来际的慧命？我们真的是在无明中过日子。如果不是佛陀真正体会到真理来指导我们，哪一个人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依赖中，也是胡里胡涂地来，胡里胡涂地走。你说你上天堂了，谁知道你是怎么上天堂的？有没有死人回来真正告诉你他去了那里？谁能证明？坦白讲，我们都是在无知烦恼和无奈中一天天胡里胡涂地过日子！不管你现在是何身分，到你死的那一剎那，你会忽然想起一个问题：我这一生在搞什么？到底得到了什么？面对死亡时，你真的认为这一生活得有价值吗？往后就没有问题了吗？只有见道解脱者才能坦然，其它任何人都无法说这一生活得真正有价值，往后再也没有问题了。
如何观察我们这个色身五蕴（包括六处）的功能和运作？里面有一个叫“我”的灵魂吗？真的是它在主宰生死吗？是由它来规范一切的吗？谁来主宰规范你的生死轮回？什么叫业力？我们真的明白吗？这里就点出重点：必须面对我们现实经验的身心，从身心中去体证认识观察，只有透过彻底地观察，明白它的内涵，我们才知道真相，才能找到真正的因。请问：你们所知道的任何宗教派系有这样真正在探讨真相的吗？还不是在依赖拜拜求平安中！以为这样就可以避开一切灾难，死后必定可以往生到哪一个永生不灭的地方，是否在这个幻相里？其实真正的佛法不是这样的，佛法是很清楚明白平实的：就在我们的五蕴生命中去了解它。所以第一步你必须先观察自己这个五蕴身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相缘的必然性，否则如何去解决？
但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省体察。观察以后，找到了原因，还要懂得反思，知道问题出在哪里，这样才有下手处，最后从法的体证中真正超越出来。过去我们虽然胡涂，现在学到了佛法的正见，找到了真正的下手处，看出了痛苦烦恼生死的真正因缘，就可以解决它。不然只看到问题，又不能解决有什么用？佛法讲的是苦集灭道，找到苦的真正原因，就有方法消灭它。
我们可以从佛陀时代的情况看出佛法的奥妙，那时亲近佛陀的人比现在的人幸福多了！佛陀是一个觉者，能信任听从他的话，当下依照他的方法体证反省，马上就可以受用。那时亲近佛陀的人，甚至只有第一次见面向佛陀问法的，佛陀给他一点小小的指导，就得了法眼净（证初果），跟随着他出家修行的大部分都证了阿罗汉。现在为什么不能？流传了二三千年的佛教如今变成只有信仰，还告诉我们：我们的业力深重，靠自己是没有办法的，只有等佛来救度，等往生到哪里去，以后再解脱。佛法为何变成这样？如果不找到佛法真正的根源，照佛陀的方式去理解的话，那我们就只能生活在佛法流变的方式中，还谈什么解脱！从这里就知道，正见何其重要！为什么佛陀时代的弟子们一听法就得法眼净证初果，修行没多久就证了四果？现在不要说证四果了，想要见法都比登天还难！为什么？都没有注意自己身心的问题啊！没有谈如何去发觉问题，如何超越而远离颠倒梦想，如何真正的离贪欲而解脱。现在都在谈满足欲望：信者可得加持；布施者可得福报；信仰者就可得救。请问：不去探讨真正的原因，如何解除你的问题？前面也提及，佛法是信智相成的，不是一个信字就能解决，真正能解决问题的是慧――般若，是了解诸法实相的般若智能。上课的目的就是要建立各位的正知见。我们的痛苦烦恼从哪里来？是由我们的行为造作而来。行为造作从哪里来？由我们的观念而来。如果观念正确，怎会带来痛苦烦恼生死相续？很简单，就是我们的思惟模式、自以为是的认知有问题。如果懂得反省，就能找出问题，才有修正和解脱的机会。我常譬喻，我们的观念就像计算机的软件，那一套软件的操作产生计算机的一切功能作用。我们里面也有一套软件，它是随着我们各人的经验知识、环境背景等种种综错复杂的因缘条件来完成的，只是我们不了解而已。所以我们每一个人的软件各有差别，展现出来的行为也千差万别，它所带来的痛苦烦恼就是这个身体所造作的，那束缚这个身体有用吗？你硬性叫它不要这样、不要那样，它会听话吗？把一个罪大恶极的犯人关他三十年，出狱后他的问题能解决吗？他能变成圣者解脱者吗？你束缚他的身心，压制他的行为，但他里面的软件并没有改变，他出狱后的行为还是根据那一套思维模式在运作。修行也是如此，信仰或戒律的压制束缚能否改变我们的程序？很多人学法很虔诚敬爱精进，为何还是不能解脱？因为你依据的那个软件程序是有问题的，怎么能解脱？
所以各位要明白：今天我们学法为什么重上课，而不是重那种信仰苦行？就是要修正我们错误的软件，然后输进去正确的软件。软件真的正确了，观念就会正确；观念正确了，行为就会正确，这是必然的。这样你们就知道修行从哪里修了，不是单纯的信仰或控制自己的习性而已。习性如何控制？所以不是控制而是转化，从我们的程序即思惟模式去转化，因此上课何等重要！理解了法的真实义，才知道我们过去思惟模式错在哪里；接受了正确的讯息，就修正了错误软件；随着对真相的明了体证，思惟模式就照着正确的因缘在运行。那时不用刻意去修正我们的行为，就好比计算机的运作根据的是软件程序，只要修正了计算机的软件，出来的功能绝对是正确的。
很多人问师父：“你讲的我都懂，可就是为什么我做不到？”如果作为听过耳边的观念知识，那是一下子就过去的，因为没有生命的体证和震撼，没有很深刻地去体证了解，那一种“懂”是不深刻的，所以知识与体证之间还有距离。真正的修行，是在理论的听闻后，从生命中去实践而感受明白，这与观念上稍微听一听的明白，差距是相当大的。譬如听闻到法师的开示，知道众生有我执自私，所以就要破我执，要舍。但是你真的能舍吗？不是我听到后就已经舍了，而是真的能关怀众生，尽我的能力去帮助别人，你真的这样去做了，那一种舍的体验才是如实的，才能体会无我，才能破我执。有些人说：师父你讲的我都知道。问题是你从来不做，从来不去实证，那怎么能体会舍的真实义呢？又如何破除我执呢？所以要切实的修正软件的程序，但还要透过实践。理论明白了，软件的修正只是一个指引方向，只是原理方法，必须透过实证，才能明白理论的正确性，体会到确实如此，被我们的意识深深地吸收了，才真正变成你的思想。那时就不用刻意改变自己，因为你的行为是根据那个思想程序在运作。这个道理有很多人不了解，所以修行都在压抑控制。真正的修行必须从心灵观念中去转化，唯有了解我们错在哪里，才能建立正确的信息，真正了然于胸，才能奉行，然后自然转化一切的行为，这是修行的重点。
所以，要根本而彻底地解脱，非着重于有情自身的反省跟体察。我们听了法，如何真正体证到法确然如此？如何真正转化我们的意识？意识接收了法义，真正吸收后出来的程序绝对是根据这个，怎么还会犯错呢？自然不会颠倒执着，不会去造作痛苦的因了。也许我们都被火烫过，如果你经验过手被火烫的那种感觉，即便是一次，以后看到火，自然不会再把手伸进火中，因为了解到火会烫人，很痛苦的，就是这么简单。因为那个体证的感觉太真实了，是生命中的体证。现在大家都感到了苦，那就不要再跳进痛苦烦恼中了哦！就像不把手伸进火中一样。但奇怪的是，我们的身心明明在痛苦中，为何仍然在制造痛苦，要深思啊！当你透过反省体察深入了解身心痛苦的真相时，就全然不一样了。所以要反省观察自己，了解自己身心的运作模式。如果对自己的内在身心没有一分了解，就不知道我们痛苦烦恼的因从何而来，更没有下手解决的地方，下面谈的三处观就是对于我们自己身心的分析观察。
三处观
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导师这几句话点出了重点：要观察自己的身心，如果是静止的、孤立的机械分析，就不能了解真相。所以要从流转相续的生命之流的剎那变化中（诸行的“行”就是迁流变化）来观察。我们的身心是随着生命变化而活动的相续的生命之流，要着重从这一点去观察。如果忽视了这一点，静止孤立地片面了解，就会产生不同结论。
“有情是有机的活动者，如当作静止、孤立的去考察，就会发生错误，误解佛陀观察的深意”。
导师先点出这个重点：要观察一切法（包括我们的身心），必须在流动的生命状态中去了解它，而不是静止的、现代医学解剖式的剖析。生命是从过去到现在，现在到未来的一种不息的流动，它是剎那剎那变化的，而不是静止的。从剎那剎那的变化中，才能发觉佛法所要阐明的与其它宗教、哲学观念不一致的特质，也就在这里才彰显出佛法与世不共的特质，这一点非常重要！后面有详细的研究，你们会明白这种观察所产生的�