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此颂以上是在破析他宗观点的同时建立自宗，以下则是直接建立自宗。自宗关于共同所见境的究竟观点不偏堕于现或空的任何一边，因为若偏堕于空性，成为了单空，则从单空中无法建立起众生与佛的差别，众生的分别心应不能了知外境，圣者的智慧也应成不能现见法界。若共同所见偏堕于显现，则无法安立暂时之共同所见和究竟之共同所见。因为法界中不存在堕于显现的堪忍法，下文有广述。
故宁玛巴自宗认为共同所见境是不偏堕于现与空的本基，在这本基中，没有众生与佛、轮回与涅槃等等的差别，没有一法成立。因为所见的万法乃是由本基中显现基现时，未如理认识实相之本面，而以非理作意所产生的。故实相上是平等一如，无有丝毫差别。由此可知从这一本基产生出种种万法。
下面阐述法性若是现空无别，则可真实地安立一切，否则一切皆不能真实地安立：
设若何者可现空，则彼一切皆合理，
设若何者不现空，则彼一切不合理。
设若任何法其实相是现空无二无别，现空不相违，互相一致，则现与不现，量与非量等一切世俗之共同所见，皆为合理和可能。否则，设若其实相不是现空无别，则一切世俗诸法皆不能合理地安立。
在以闻思抉择了现空无二的定解和现量证得了现空无二的瑜伽士面前，从本基中显现的一切轮回、涅槃等法都是合理的，否则皆不可能、皆不合理。
有者认为虽然凡夫也已具备现空无二的实相，但其须以智慧认识，而不是分别心的对境，故凡夫以分别心修行的因不可能感得认识实相的果。这也不一定，因为显宗采取的都是这个修行步骤。显宗的大小乘佛法都是在各自的资粮道、加行道上以分别心修行，最后获得各自的见道出世智慧。因果虽然各异，但以因可以感得果，如火与烟无论在形状、颜色等方面都不同，但生起火后也自然产生烟。又如天上乌云（喻内外障缘）遮蔽了太阳（喻共同所见境），只要把乌云驱散（喻以如幻的修行消去如幻的内外二障缘），太阳就会显现出来（喻并非以修行证得一个新的解脱，而是以修行除去二缘，而自然现前解脱。），以分别心修行从而证得法界之过程如第四问题中所述，可以分为伺察修，伺察与安住轮番修，安住修三个步骤而最后现量认识法界。
语言及思维的所知是一种假立的总相法，与自相不同但有一定的联系，故说起空性、不可思议、离四边、双运等名词时应了达该词所指的意义乃总相，应依此而现证自相。如给人指月，手不可能长到足以指到月亮的表面，但循着他人手所指的方向，就可发现真正的月亮。如给人讲“不可思议”时，有人会说还是可思议呀，你一说不可思议，我脑中还是可以浮现出这么一个总相来。须知这就是被语言与分别心的总相困住了，没有透过语言所诠之总相，去领会其真实所指之自相。
我们应把见修行果之差别分别清楚，而不应混杂。在基的本性中没有取舍，没有属于四边的法，但轮回中的众生以无明而产生了这些世俗法，尽管这些轮回、无明、烦恼、实执等本身就是虚妄假立的、远离了边戏，然而若没有认识其本性，则仍会造业，感受痛苦。因此学法人在行为上应深信因果，如理如法地行持；在修行时安住于最高的见解，这样便可顺利获得无上的果位。否则，初学者如果仅仅听说了本基中一法不立，没有取舍，便舍弃了一切应做的闻思、积福、忏罪等等的修持与行为，这样便同于第三问题所破的无念和尚宗，此世成为下根愚人，下世投生恶趣无疑，此类人，应饿他十天，因为本基中无有饿与不饿等之差别，当然也不需饮食，不会有饥饿，此时便可看清其修行如何。
自相的分别心从小乘直至顶乘大圆满中都是被遣除的对象，只是遣除的方法因根机差异而有深浅的不同，上根行者于分别心产生时，不特意起心对治，而时当下认识，安住于分别心的本面上，分别心即会迅速融入法性；而内道中从未言及在对无丝毫见解的凡夫分别心前万法的现相也是清净平等，无须取舍，可以听任分别心产生的说法，此种观点若非魔所加持，便是外道的遍计执著所产生。因此应把众生未曾离开的本基实相，与众生暂时安住的世俗现相分开。
大瑜伽士密勒日巴尊者，已为我们显现了此类例子：他曾把人们认为无有质碍的虚空变为有质碍，可以在虚空中行、住、坐、卧等，自己身体未曾缩小，小小的牛角也未曾放大，而整个身体钻到牛角中去了，还在里面唱道歌，以此教化弟子等等。正因为实相中现空不偏堕，故安住于实相的瑜伽士可以有种种稀有的显现，以出世三摩地的力量自在于世俗之缘起显现。
在对现空不偏堕的本基未以闻思取得定解、或未以现量证悟的众生前面，则会认为从本基显现万法极不合理。
如有部宗与大乘辩论说：若万法本空也即现空双运，则佛的相好，三宝的功德等等也都无法建立了。应成派回答说：若万法不空，则痛苦永远实有，永远无法遣除，如此则恰恰无从建立三宝的功德，唯有万法本来空性现空无别，不偏于现或空边方可建立。故过失反都落到了许万法不空的有部派头上了。这在本论第一问题及《中论》、《中观四百论》等论中有广述。
在具体的修行中，如果我们对现空双运没有足够的闻思，就很容易堕入到认为“一法亦能现种种”是极不合理的邪见中，从而也不能获得修法的功德。如在修生起次第时，需按真如等持、现位等持、因位等持去观想，其真如等持便是观修或安住究竟的胜义无生大空性。不了达这种观点的人，最好也是以贪欲心，去执著一个实有的本尊，而实有的本尊在二谛中都不存在，这样修法的结果可想而知。
真正的生起次第，是先以如幻的庸俗自身，祈祷如幻而又殊妙相好的清净本尊，从而使庸俗的自身转变成清净的本尊，最后这有形状、颜色的本尊也融入到本来的法界中。即清净与不清净也都是观待而成，最终的法界中这两者都不成立。
也有人因不了达现相与实相的差别，在听说众生即是佛时大生疑惑：我这么一个不清净、充满烦恼的人怎么可能是佛呢？须知众生在实相上本来是佛，而在现相上则非是佛，这正是由于烦恼等不清净法的内外二种障缘才使佛性无法显现出来。
己二、破除无法建立正确的量与非量的妨难
分三：一、自宗能成立现量与比量且并非无意义；二、他宗不能成立正量；三、自宗能成立正量之理
庚一、自宗能成立现量与比量且并非无意义
若问于此量非量，如是区分不应理？
他宗（尤指格鲁派弟子）提出疑难：如果一切显现皆为等性，则量与非量之区分与差别应成为不应理，如此则正量成了非量，非量成了正量，正量与非量互相混淆，六道所见之不同法也成相同法，都应成正量或非量。
仙人对此回答说：
所现余处未见故，观现世前成所量，
由于诸法本来性，住于各自之本性，
成立一异之量故。
如人前所显现的水，在其余趣之有情前，不能见到或不显现，故于观现世量前，水即是人之所量。由于世俗诸法各自具有自之体相，互不相同，故以此可以成立一异之量。
全知麦彭仁波切在这里提出辨别量与非量有两种标准，一是众生的观现世量，二是圣者的净见量。在《大幻化网总说光明藏论》及《义分别智慧宝剑论》中，全知麦彭仁波切也作了相同的阐述。一是六道有情以稳定的习气所见的外境观待其业力是正量，否则为非量。如相待于饿鬼自身，脓血是正量，观待于天人则成非量。二是六道有情相互观待，以业障相对清净的作为正量，如天人所见的甘露观待人见的水为正量。余可类推。此颂指的是前者。
“所现余处未见故，观现世前成所量”，六道众生于同一外境所见各异，如人眼识所见的水在其余如饿鬼等众生前并不存在，而相对于人本身来说，眼识见到的水则成为正量，如果把水见到了天人所见的甘露或饿鬼所见的脓血等说明人的眼识或第六识出了毛病，故都是非量。
“由于诸法本来性，住于各自之本性”，诸法世俗的本性各有特点，互为他体，且互不混杂。
“成立一异之量故”，如相对于人来说，水是一法，脓血及甘露等均为异法，故此一法是正量，其余异法成了非量。
下面阐述此一异之量只有在世俗观待中才成立：
是故成立观待量，诸法以性非成量，
若成则应成实相，虽成一水自执量，
无待唯性不成量，胜义观察不成立，
饿鬼前亦不成立。
是故世俗中的正量与非量都是观待于众生各自的业力而成立，若不观待能知的众生，不观待他法，诸法在其自己的本性中不能独立成为正量，否则应成堪忍正理观察之实相了。观待于人之执著，水虽然成为量，但其并非无有观待唯以水之本性成为量的，因为水在胜义理论观察下不成立，在饿鬼前也不成立为水。
以水为例，水是观待于能见人的眼识才成立为正量，人的眼识又是观待于人的稳固习气才能成立，若不观待仅仅从其本性而言不能成立为正量或非量。因为用胜义理论观察时，在胜义中找不到一丁点水的存在，水是远离四边八戏的无生大空性。其次在世俗现相上，在饿鬼等其余的五道众生前，水也不成立，而成了脓血等物。余可类推。
他宗又提出疑惑：如果世俗中的正量都是观待而成，在实相中并不能成立，那这世俗正量还有没有其作用与意义呢？答曰：
二量了知自执境，取舍彼境不欺故，
正量并非无意义。
以二量所了知或确定的水等自执之境，对此可以无欺真实地进行取舍，故世俗中的正量虽然是观待而成立，但可以起到世俗中取舍的作用，故并非无有意义。
二量即现量与比量。无论众生是以现量还是比量去了知自执境，都可以真实无欺地去取舍此自执境，如人见到了水，或听见水流声，推知有水，都可以取之洗浴、解渴。反之若不了知此自执境，则不可能达到上述目的，如果以人趣以外的所见为量而告知前方有甘露，则人去了后怎么找也只能找到水，不可能找到甘露。故观待人为正量的水是有其意义的。此是以人为例，其余众生都可类推。
由此可明显看出，六道众生各自的正量在世俗中有其作用。
庚二、他宗不能成立正量
因此相对于人或天道，六道众生的共同所见境可以说是水或甘露：
是故所谓一水者，观待人见而安立，
观待天人于甘露，作为见基而执著。
是故所谓之水，观待人道之所见而言，可以安立为六道之共同所见或见基；而观待天人，六道之共同所见或见基则可安立为甘露。
此处之“是故”，有些藏文版本的颂词中为“譬如”，但讲义都作“是故”，从上下文意义上看，也应作“是故”。由上述六道众生观待各自的正量在世俗中有其不欺的作用，因此相对于人的个体来说，执著水为六道有情共同所见之见基，比如以人所见之水，在饿鬼前可现为脓血，天人前现为甘露等，但这仅能适用于人道。同样，相对于天人来说，执著甘露是六道众生共同所见之见基，但这也仅能适用于天人，余此类推。
关于世俗唯由观待方才成立，上文已有多处述及，如“是由观待假立外”、“是故成立观待量”、“无待唯性不成量”等等。
或问：既然世俗法都属假立的缘起法，无有实质，那为何水在人类前不现为甘露和脓血呢？答：正因是假立缘起，所以在人类前必现为水相，因为观待人类业力的因缘而现为水之故。如是天人前现为甘露，也是因为天人之业力较人的业力轻使然。由此也可知外境中本无水或甘露，只是众生依业力习气深浅而现出种种虚幻之相，犹如幻师幻化出的象、马等等，实际上他们并没有看到不依赖人的业力而另外单独存在的外境。
对这些金刚句认真闻思、仔细揣摩后，自己的认识层次会有很大的提高，即使尚未按此修行，在日常生活中也能有力地对治烦恼，倘若见一贪欲之境，如果有闻思后的坚定信解，不用忆念或稍作忆念即可了知这贪欲之境本来无有，只是自己无明习气的幻化而已，这样自然淡化了对其执著，如果再增上修持有所证悟，则能自然安住于本来具足的实相中，如冰融化为水，不净的轮回显现自然消于法界的大清净