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阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：‘刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食（乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。抟食是以手指抟菜饭来食），回来只陀林，我已宿斋（即止食），你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢？’阿难答言：‘不会饱的，世尊！什么缘故呢？因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢？’
佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。
佛告阿难：‘假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身处，心亦不会知道。’（因阿难说，心在外，那么心有所知，身当然不能感觉。）
我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。
佛又说：‘我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢？’阿难答言：‘是的，世尊！’佛告阿难：‘如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢？’
‘兜罗绵’印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软，这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知；若是相知，即不能说心在身外。
是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。
佛又说：‘所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。’
阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。
阿难对佛说：‘世尊！好像佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。’
阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。
佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。
佛即追问：‘今在何处？’阿难答言：‘这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。’
犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。
好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的浅绿色宝石，碗字照中文意义是小盂，这里则喻如眼镜，用透明小盂盖合在眼上，亦可以看见东西），合在他的眼睛处，合即戴。虽有物合，即眼睛虽戴上眼镜，但一点都有阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。
然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。
为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑？这乃因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。
佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。
佛问阿难：‘如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢？’阿难答说：‘世尊！这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。’
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。
佛问阿难：‘你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但又为何不能看见自己的眼睛？’
有人说：‘只要照了镜子，我可以看见我的眼睛，但这肉眼是不能回光返照，来反观其目，反观自己的面的。
若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。
假若能见自己的眼，那么眼睛就同外境一样，不是自己的，怎能成为随见随即能分别呢？假若不能看见自己的眼，怎可说这了知心潜在根内，如琉璃合一样？因心脏眼根内，如戴眼镜一样，便能看见山河大地，应该亦能看见眼，既不能见眼，则此譬喻不能成立。
是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。
所以应该知道，你说：觉了能知之心，是潜伏在眼根里，像琉璃合一样，这理论是不对的。
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。
阿难错在用识心来思惟，左思右想，不知真心就是清净明性，所以便越走越远，现在他又举出另一个譬喻。
阿难说：‘世尊！现在我又有这样的思惟，众生的身体，腑脏居中（脏即五脏：心、肝、肺、肾和脾。腑有六腑，即五脏的宫府所藏的地方，胃是脾之府，胆是肝之府，膀胱是肾之府，大小肠是心和肺之府，三焦是命之府），窍穴居外（窍是孔穴，人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一，共七窍），有藏则暗，因五脏是藏在六腑里，属暗，所以不能看见；有窍则明，窍穴则在外边，属明，所以可以看见。’
我们人这个口穴，是深不可测，无法填满，今天食多少东西下去，明天又饿了，新陈代谢，都给它排除，因此每日都为食忙，如果不食三餐，则可节省三小时宝贵光阴来学佛法、来参禅，食三餐便白白花费三小时宝贵光阴，实在太可惜，所以我主张每日食一餐。
众生是众缘和合而生、众业和合而生，不是一种，而是由多种业缘和合，好像一粒种子，需要泥土、太阳、雨水……等等才能长大。
今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。
阿难又说：‘我现在对佛面前，开眼看见光明，就叫做见外，闭眼看见黑暗，就叫做见内，这个道理对不对呢？’
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。
佛不答复阿难对不对，只再问他：‘当你闭眼见暗的时候，这黑暗境界，是和你的眼相对，还是不相对？假若和你眼相对，那么暗就在你眼前，怎可说在内呢？’
若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。
你如果执眼前的黑暗境界，成为见内，那么你居住暗室里面，没有日、月、灯三种光来照明，那么这暗室中的境界，都成为在内，都属你的焦腑，岂有这种道理呢？假若所见的黑暗境界，不和眼相对，那怎么能看得见呢？
焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦属命府，是六腑之一，所以叫焦腑。
若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。
假若你见暗时，是离开对外之见，不是反观，是内对身中，所成之见，则闭眼能见暗，见到身中之黑暗境界，但为何开眼见外的时候，不能见到自己的面部呢？
若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。
假若开眼见明时，而不能反观，看见自己的面部，则可以证明，闭眼见暗时，亦不能反观，看见自己身中。所以内对之理论，就不能成立。假若开眼见明时，又能看见自己的面，那么这个明了能知分别的心，以及你的眼根，都是在虚空中，怎可说是在内呢？
若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。
假若你心和眼根，都是在虚空，虚空自然不是你的身体，和你就无关系。你若仍旧执著，离体之见，还是自体，那么我如来，现在亦离你体，而能见你面——难道亦是你的身体？
汝眼已知。身合非觉。必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
你眼已有知，你身是否有感觉？本来都是你身合当无觉。假若你一定要执著，心和眼有两种感觉，那么心和眼亦应有二种知觉。如果是这样，岂不是你一身，应该成二佛？因此应当知道，你说见暗即是内，是不对的。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。
阿难以前，都用自己识心来推想，心和见之所在处。但所提理论，都被佛所破。现在不敢再逞己见，而引佛的话。故又说：‘我过去曾时常听佛对四众开示（四众是比丘、比丘尼、优婆塞即男居士、优婆夷即女居士），由心生的缘故，所以种种法生。法无自性，本来是无生的，但由因缘和合而生。由法生故，种种心生。’
佛说心法互生者，因法本无生，由心故有；心本亦无，因法固有。所以说：心生法生，即法不自生，从心而起，心不自生，由法而现。故很明显地指出：心本不生，法无自性，二体俱无，心法皆空。而阿难又错认心法之心为识心，所以有执著。
我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。
阿难说：‘我今再忖量，这个会思想之体，就是我的心性。随它所合的地方，心就随之，若遇有缘合便成我心，没有缘合便不成我心。所以心不是在内、外和中间三处。’
阿难依然错误，思惟是他的心性，不知思惟只是分别缘尘的妄想心。
佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。
佛告阿难：‘如你刚才所说，由法生的缘故，种种心生。因有所和合故，就有你心。照这样来说，你心是否有体相呢？如果心无体相，怎能和前尘境相和合呢？假若无体相，而能有合，不是由十八界，再加这个无体的七尘，而成为十九界？这个义理是不对的。’
十八界是：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）；色、声、香、味、触、法（六尘）；中间又生出六种分别心叫六识，合共十八界，下文再详释。
若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。
佛又说：‘假若心有体相，则你用自己的手，来捏自己的身体，你的心就会知道有点痛。这个知道被捏之心，是从内出，还是从外入？如果心从内出，应当见到身内的腑脏；如果是从外来，那么就应当先见自己面部。’
阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。
阿难说：‘能见是眼睛，能知才是心，怎可求心见佛，这个义理是不对的呀！’
阿难太恃己能，居然正式来和佛辩论，说佛之义理不对，不知自己错上加错。因为眼根本是个透明体，是视非见，需借心灵才能有知有见。
佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。
佛说：‘如果眼能见，那么你在室内时，门户是否能看见东西？好像世间上，一切已经死了的人，他们的眼睛还存在，应该能看见东西，但如果能看见东西，怎可说是死呢？’
阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。
佛又叫阿难：‘又你的觉察明了，能知分别之心，若果一定有体相，那究竟是一体相，还是有多体相？现在心既在你身上，究竟是遍满四肢之体，还是不遍满四肢之体呢？’四肢是两臂两腿。
若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。
如果心是一体，那么你用手捏一肢的时候，如果四肢都有感觉，这个捏就应当没有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，则只觉得一肢被捏。那么心是一体之义，当然不能成立。如果说心是多体，则变成多人，究竟哪个体才是你呢？
若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。
假若说，心是周遍全体的，则如前面所说，一捏便