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世间度脱众生，所以是既自度又度他，体现了大乘菩萨道慈悲利他的普世主义精神。《大智度论》对大、小乘所具有的不同的解脱智慧作了明确的区分说：“菩萨知慧胜声闻辟支佛，一者以空知一切法空，亦不见是空。空与不空，等一不异；二者以此智慧为欲度脱一切众生令得涅槃。声闻辟支佛智慧但观诸法空，不能观世间涅槃为一。譬如人出狱，有但穿墙而出自脱者，有破狱坏锁既自脱身兼济众人者。”
大乘圣人以般若中道智所得涅槃，又可称作无住的涅槃。无住的涅槃，可以从两个方面来理解，一是从性空实相上来看，二是从度脱众生的行为上来看。
首先，从性空实相上来看，世间本性是空，涅槃本性也是空，世间与涅槃从空的本性上，也即从绝对角度来看是不二的。大乘圣者以般若中道智于世间相对法中破除自性戏论（观空），当下就可于相对世界超升至绝对的涅槃境界。在涅槃境界中，一切皆是自他一如、平等不二的。由此，世间与涅槃也平等不二。这是圣人以不著空有二边的中道智观诸法性空的结果。相对于小乘著空相而取证空相涅槃来说，大乘圣者所证境界意义上的涅槃，可称作无所证的涅槃，或者叫无住的涅槃。如《大智度论》说：“问：云何菩萨得是道法而不取涅槃证？佛答：菩萨观色等一切法空，是菩萨以深人禅定心，不可乱得智慧力故，不见是空法，以不见故无所证。”龙树还打比方来说明大、小乘得涅槃的差别，他说，就好像用手来捉营草，若快速捉之则不伤手，若慢捉则容易伤手。大乘圣者以中道智观空，知空也空，不取涅槃相，如快速捉草而不伤手。而小乘圣者由于不具中道智，只知于无常灭而观空，所以取空相涅槃证，不能成就佛法正果，就如慢速捉草而伤了手。
在龙树那里，大乘菩萨无住涅槃的另外一层含义是指，菩萨所证涅槃，是在从事现实的道德、宗教的实践活动中展开的，对涅槃超越的体证，是在动态的过程中进行的，而不是静态的存在。这说明，龙树的涅槃概念是一个实践性的概念，而不是抽象的理论性概念。既然世间本来性空，以空为实相，而这实相又是涅槃的内容，所以世间与涅槃是一回事。菩萨的目标，就在于将世间的涅槃性体现出来，也就是说在现实的世间将涅槃境界全幅地展现出来。菩萨不能以为证得性空就可以停止下来，因为现实世间是无尽的，菩萨证性空得涅槃的过程也是无尽的。他要在不断地进行现实世间的宗教道德实践活动中，将超越的存在意义展现出来。也就是说，涅槃境界、世间的超越的存在价值、意义，要在菩萨不停止的实践活动中来实现。这显然不同于小乘圣人取空相人涅槃的静止的解脱行为。相对于小乘取静态的解脱状态为涅槃，大乘菩萨在动态的实践活动中所证的涅槃境界，可称作无住的涅槃。
其次，从度脱众生的慈悲行上来看无住涅槃。大乘菩萨的理想目标是成佛，这就需要菩萨践行普度众生的菩提誓愿，集诸功德教化众生共人涅槃，在此之前，菩萨是不能停下来，这也就有了菩萨的无住的境界。
我们可以从菩萨修习“福业”的宗教解脱论角度，对此作出解释。我们知道，佛教是一种追求解脱的宗教，但是，与一般的宗教完全以信仰为基础不同，佛教的解脱，除信仰外，还可靠智慧来获得。这其中蕴含着丰富的哲学形上学思辨的色彩。但是，我们绝不能无限夸大佛教形上学在整个佛教体系中的地位，事实上，形而上的部分只占据了次要的地位。在佛教僧人们的眼中，最重要的是获得解脱。而解脱的实用目的，仍是佛教最关心的问题。哲学之所以有价值，只是因为它对于解脱有益，为解脱服务。这好像中世纪的经院哲学之存在价值，无非是充当了基督信仰的奴仆。同样，龙树虽然注重智慧的解脱，主张在现实的人生实践活动中实现人生境界的超升，但是，他绝不否定传统佛教对业报轮回的信仰。事实上，当圣人将现实的世间完全显现为涅槃境界之时，他不仅在人生境界上实现了完全的超越，而且同时也消除了无明业力的影响，脱离了生死轮回的束缚，这时，他才可以称作佛。所谓佛就是能于一切法获得解脱自在者。事实上，菩萨并不就是佛，菩萨虽获得般若正智，但其生命结构未完全得以净化，他仍有微细无明，其善行功德也不够完善。而佛则不仅断尽一切无明烦恼，而且具足无量功德。就生命结构来说，佛是完全净化的生命结构，他不再受业力的影响。就智慧来说，佛得一切种智，于一切法获得自在解脱，将一切世间法超升到涅槃界。而这些方面，菩萨做得是远远不够的。所以菩萨仍须不断进行世间的宗教实践，以消除自身无明业力的影响，净化自身的生命结构。但大乘菩萨在进行自我实修的同时，也积极地帮助他人进行解脱的实践，这主要表现为菩萨以种种方便示现的方式，人四方度脱众生（此即菩萨的慈悲愿行）。在这种种道德的、宗教的实践活动中，菩萨积累着善根福德，以便在未来的某一时刻，积聚足够的功德而完成生命净化过程，如愿成佛而于一切法得自在解脱。在这之前，菩萨是不能停下来的，一停下来，他的功德业行的积累过程，他的生命结构的净化，就此中止而不能成佛。于是，就有了大乘菩萨的无住的境界。龙树在《大智论》中以射箭比喻对菩萨无住的境界作了说明：“又为明了故说善射譬喻，如人善于射术，弓是菩萨禅定，箭是智慧，虚空是三解脱门，地是涅槃。是菩萨以智慧箭射三解脱门虚空，更以方便力故，以后箭射前箭，不令堕涅槃地，未具足十力等佛事故终不取证”，“若我得佛事具足，是时当取证”。
龙树还批评小乘圣人对涅槃的追求是自利的，他们注定不会取得多大的成就，小乘的理想不过是大乘佛教解脱之旅途中的一站，根本达不到最终的觉悟解脱。而大乘佛教的理想是成佛，这是一个据说要经过三大阿僧祗劫才有可能实现的理想。只要成佛的理想未能实现，大乘菩萨就不会停下来。
八、佛身与涅槃
大乘佛教的理想是成佛，这被认为是大乘区别于小乘的主要特征之一。然而，佛身的体性如何，成佛是否意味着生命的永恒不死？解决这些问题，是理解龙树中观学解脱实践终极问题的关键。
龙树在其《大智度论》中多处提到了两种佛身，如：“佛有二种身，一者法性身，二者父母生身。”“佛身有二种，一神通变化身，二父母生身。”“佛身有二种，一者真身，二者化身。”“佛有二种身，一者法性生身，二者随世间身。”“有二种佛，一者法性生身佛，二者随众生优劣现化佛。”
其中，法性身、神通变化身、真身、法性生身等，皆是含义相同的概念（只是在细节方面稍有不同），而父母生身、化身、随世间身、随众生优劣现化佛等，也皆是同一所指，是指法性身为度众生而方便示现的应化身，或者说随众生业力所造而现的化身。
关于法性生身（以法性生身作为第一种身的统称）的性质，龙树认为他遍在于宇宙之中，无边无际，具有庄严、微妙的色相，和无限的自在神通，能变现无量无数佛身，放无量光明说无量佛法。《大智度论》说：“是法性身满十方虚空无量无边，色像端正相好庄严，无量光明无量音声，听法众亦满虚空。亦常出种种名号，种种生处种种方便度众生，常度一切无须臾息时。如是法性身佛，能度十方世界众生。”
佛之法性生身，实际上是菩萨结过历劫修习，积聚了足够的善根智慧功德而成就的完全净化的生命形式。由于完全断灭了无明业力的影响，所以法性生身佛能于一切法获得自在，随意作神通变现，遍于一切法而无碍。这是一种特殊的生命存在形式，他不是世人所能见到的三界色心之身，因为他已经断除了成为三界轮回之身的可能。他是非色非心的，但又不等于虚空。有鉴于佛教对生命结构的复杂认识，我们毋宁推定佛的法性生身是一种完全清净无染的、微妙的色心存在形式。龙树说他“色相端正相好庄严”，这显然不是三界色心之相，而是唯佛及人七地菩萨才能睹见的妙相色心身。法性生身所具有的一切妙色相状以及无量光明神通变化，其实都出自一切种智，此如《大智度论》所说：“诸佛得是身三十二相，八十随形好及无量光明神通变化，皆是般若波罗蜜力。”
可见，佛之法性生身遍在于宇宙一切法，其形象是非常微妙、庄严的，显然不同于三界结业生身形像。其差别在于，三界结业生身相由凡夫忆想分别所生，而出三界之佛生身相则是佛的一切种智（般若无碍智）所显现的清净微妙的色心相，是由圣者长期积累的无漏清净自业积聚而成。三界中也有善恶业、福德果报。但三界中的福报之身，显然与恶报之身相对，仍是轮回世界的生死业相。而无漏的清净佛身则是无分别的、非相待的业身，是体现性空实相的清净业相，实际上无相之相，相而无相。由无漏清净业所成就的佛身，即是遍在于宇宙的法性生身。
所谓化身，就是指佛法性生身为度众生，随众生业力所变之身。法性身佛变身无数遍于宇宙而常说法，但众生由于无明烦恼的遮盖而不能得见法性生身。但佛不舍众生，随众生业因缘而随机应现。实际上，众生所见佛身，主要是由众生自身业力所造，《大智度论》就说：“（化身佛）若长若短若干种色，随众生先世业因缘所见。”应化身是随众生不同的业力而现，故有种种的不同，而法性生身所现之无量佛（相而无相）则无有异。佛所得清净法性生身，本是无相之相，（正因为是无相之相，所以称之为出三界清净相），而凡夫见之则各随其业而成有定性如来相。这是众生的各自业力所造的结果，并不是佛本来有此种种定相。
实际上，佛法性生身及佛应化身都是指主体位格上的现实的佛身。其中，法性生身佛是圣人所得完全净化的生命形式，不受任何三界无明业力的束缚，他是证人涅槃的实际受用者。法性身佛按后来大乘佛教的说法，当称作“受用身”。这是现实中的佛存在的状态，在此状态中，佛享受他在做菩萨时所得到的功德。我们不可死板地理解，佛在得正觉后便对世间没兴趣。事实上，出于慈悲，他的受身仍然住于有为的世间。法性身佛虽然是无所不在、无所不能的生命体，但仍属因缘法，他是由菩萨的无量功德因缘而生。《大智度论》就明确表示说：“诸佛身亦如是，从无量功德因缘生，不从一因一缘一功德生，亦不无因缘有，从缘和合故有。”“佛身亦尔，从初发心所种善根功德，皆是佛身相好因缘，佛身亦不自在皆属本因缘，业果报故生。”既然是果报因缘法，那么很显然佛身也是有为法，必归无常散坏。虽然佛身寿命长久，但终归磨灭。这正如《大智度论》所说：“虽久住性是有为法故，必归无常，散坏则无身。譬如善射之人，仰射虚空箭去虽远必当堕地。诸佛身亦如是，虽相好光明福成就名称无量，度人无限，亦归磨灭。”
但在龙树中观学体系中，还有另外一重意义上的佛法身。龙树在《大智度论》中就说：“观渚法空是为见佛法身”，“此中佛自说：见法身者，是为见佛。法身者，不可得法空。不可得法空者，诸因缘边生，法无自有性”。这其实是以性空、如性为法身。法者，即是指一切性空之法。身者，即是聚积之义，聚积诸法而成身。法身，即是指聚集一切性空之法为身。以性空为法身是实际上是就宇宙整体而为法身。龙树认为，一切相对的个体事物都没有自性，是虚假的，而只有总一切性空之法（整体）才是绝对的实在。而绝对的实在并不在相对事物之外，由见诸相对法无自性即显现绝对的总体的实在，这町称作如性、实相。龙树即把由性空所显宇宙的如性、实相，称作法身。这是将宇宙绝对的如性、实相加以人格化表达的结果。龙树认为，只有证得如性、实相，才能契人绝对，证得涅槃而成佛。在此，如性、实相，成为众生成佛的本体性根据。这也是龙树将如性、实相称作法身真佛的根本原因。
这里有必要交代龙树中观学中“法身”与“法性生身”概念的区别。当龙树用“法身”概念时，一般是指如性、实相，当他用“法性生身”，或“法性身”时，一般是指由无量功德缘生的佛身（受用身）。龙树有时对这两个概念不作区别而混为一谈。但就龙树整个佛身理论来看，这两个概念还是有差别的。后来