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华严宗的别教顿悟说并非等同于顿教。顿教也讲无念（也可说妄尽还源），但舍因取果，“以理夺事”，顿悟是消解一切存有而人唯一真如界。别教则讲因果不二，互收互摄，理事交彻，事事无碍，一多相即，无尽缘起，不坏事相，能于一尘而见不思议真心法界（即涅槃）。关于华严一念成佛义与顿教一念成佛义的差别，法藏还作了进一步的简别，他说：
若依顿教，一切时分皆不可说，但一念不生即是佛
故。一念者，即无念也。时者，即无时也。佘可准思。若
依圆教，一切时分悉皆不定，何以故？谓诸劫相入故，相
即故，该通一切因陀罗网等诸世界故，仍各随处，或一念
或无量劫等，不违时也。
这就是说，顿教是对极利根人而说，一念不生即无念，无念也无时分，断尽一切多劫修习功德相，只一念不生即成佛。而华严宗一念成佛则一切时分皆不定，能于任一处、任一时分而证人法界涅槃，且不断根钝者多劫修习功德相，能于一念中断妄念而具始终多劫修习功德相，或者说，一切他教所言多劫修习功德相能同时于一念中始终具足。此如法藏在《华严一乘教义分齐章》中所说：“于一念中即八相成道，乃至涅槃流通舍利等，……一时前后说，前后一时说，如世间印法，读文则句义前后，印之则同时显现。同时前后，理不相违。”
第十四章 禅宗的涅槃学说
禅宗是典型的中国化佛教。禅，梵语dhya＋na，又作禅那、驮衍那、持阿那。意译作静虑（止他想，系念专注一境，正审思虑）、思惟修习、弃恶（舍欲界五盖等一切诸恶）、功德丛林（以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德），寂静审虑之意，是指将心专注于某一对象，极寂静以详密思惟之定慧均等的状态。禅宗以禅命宗，说明它在早期是个非常注重禅法实践的宗派。然到了慧能之后，禅宗又反对传统意义上的禅修方式，而明确将禅宗定位为以心传心，注重心灵自觉自悟的宗派。禅宗自称“教外别传，不立文字”，这正是真正意义上的禅宗。“实际上，慧能之前，有禅法、禅学，并没有真正意义上的禅宗。禅宗乃慧能始创”。
禅宗非常注重从心性角度来展开对佛学基本问题的讨论。禅宗的最基本理论是“直指人心，见性成佛”，即是指探究如何彻见心性本原，以成就佛果。禅宗之所以是完全中国化的佛教，是因为它在中国儒道哲学与传统文化的影响下，将学术重心转向人的现实世界，重视此岸，注重内省，从人的心性人手来探究人的现实生命的自觉和理想人格、精神自由的实现问题。在禅宗看来，所谓解脱就是指心性的自觉自悟，生命境界的超升，以及人生价值和意义的改变。禅宗反对偶像崇拜，反对将佛视作具有无限神通的彼岸性的神，而认为心性觉悟即是佛，彼岸佛国就是此岸人间。从而淡化了佛教作为宗教信仰的神圣性，实现了宗教的世俗化，这为禅宗赢得了更多的信徒与拥护者，为日后取代佛教其他各宗派而成为中国佛教的代名词打下了基础。
禅宗主张明心见性为得涅槃，涅槃也就是心解脱的境界。涅槃并非是遥远的彼岸世界，而就在现实世间。禅宗是以明心见性的方式实现了生死与涅槃的不二。禅宗主张反观内省、明心见性而得涅槃，体现了超越的内在性。禅宗涅槃观念的实质，就是实现自我觉悟，开发自己的心灵世界，解脱烦恼超脱生死，成就理想人格，在有限，短暂、相对的现实世界中实现无限，永恒和绝对，在烦恼纷呈的现象世界中实现精神生命的自觉与超化，在短暂的感性生命中实现当下顿悟的永恒和精神生命的自由与解放。
在现实世间中实现生命的超越，证得涅槃，这是禅宗涅槃思想最基本的特征：但由于对心性问题有不同的理解，导致了禅宗内部不同学派对涅槃观念的不同理解。一般来说，禅宗都承认如来藏自性清净心，或真心的存在。但对清净心、真心的理解，以及对清净心、真心与众生的现实无明心的关系理解不一，导致涅槃观念上的差异。慧能以前的禅师及北宗禅秀，一般都安立清净心、真心与无明妄心的对立，故主张禅修静观，以息灭妄念，见本真心为得涅槃。慧能创立的禅宗则主张真心即在众生现实无明心中，众生无明妄心本空，当体即是真心，所以主张于生死世间当体自觉顿悟而成就涅槃，从而圆满地解决了生死与涅槃，世间与出世间的圆融不二问题。慧能以后的禅宗则把真心理解成永恒、遍在的宇宙本体、人生真性，认为宇宙万物，包括无情之物都是真心本体的显现：这就是后期禅宗道在万物，任运自然的思想。这种思想表达的就是宇宙万物皆是禅境，现实世间无非涅槃的大乘佛教涅槃学的宗旨，只不过它更能彻底肯定此岸世界、现实生活的合理性，从而在佛教界出现生活即禅，任运即道的世俗主义思潮。
禅宗不仅以明心见性的方式在理论上解决了生死与涅槃、世间与出世间的矛盾，而且更将这种圆融的智慧付诸实践。禅宗之所以提倡不立教说，其目的在于彻底打破教相的束缚，将佛教圆融真义还归于现实，在具体的、践履的生活世界中体认佛教真理；—在现实的生活世界证得涅槃。
一、明心见性，自成佛道
禅宗自称“教外别传”、“以心传心，不立文字”，认为它自己接受了佛教经典以外的释迦牟尼直接的秘密心法的传授。照禅宗的说法，释迦牟尼所传心法，在印度经过了二十七代的传授，到梁武帝时，经过菩提达摩传到中国。达摩以后，又经慧可、僧璨、道信、弘忍，而最后传到慧能。慧能应是中土禅宗第六代祖师。然而，慧能才是禅宗的实际创始者，禅宗的社会影响是经过慧能才扩大的。在慧能以前，佛教只有禅学而无禅宗。慧能使得中国禅学发生根本性的转变，真正弘扬了直指心源、见性成佛的思想。慧能所创立的禅宗，由于简捷易行、注重心悟，与中国传统哲学相近，故逐渐取代其他宗派，成为日后中国佛教的代名词。
在涅槃问题上，慧能也围绕心的解脱问题而展开论述。虽然他很少提到涅槃的概念，但是所谓明心见性、顿悟成佛之说，实际上讨论的正是涅槃问题。
慧能在《坛经》中对心概念的规定，主要包括本心与妄心两层结构。本心，即是指众生本来的心性，本心也即净心、真心。《坛经》认为，人心的本来状态是清净的，而人心的当下现状往往是迷妄的，此即成众生现实无明妄心。解脱的关键即在于透过众生现实无明心，直下把握本心，“还得本心”，即可成佛得涅槃。因此，本心乃是禅宗解脱论的核心概念，是众生超脱生死、证得涅槃的主体性根据。《坛经》说：“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。”“我本元自性清净，识心见性，白成佛道。维摩经云：即时豁然，还得本心。”这都体现了本心在禅宗解脱论中的重要性。
何谓本心？本心实际上就是众生自性清净心，也就是本觉、菩提般若之智。《坛经》就说：“菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能白悟，须求大善知识示道见性。”本心与众生现实无明妄心实际上并不是两种心，而就是一种心。众生由于无始无明的遮蔽，其现实心都是无明妄识心，但其本性、本质却是自性清净心。《坛经》说：
淫性本身清净因，除淫即无净性身，性中但自离五
欲，见性刹那即是真。
自心归净，一切尘劳妄念虽在自性，自性不染著，名
众中尊。
就是说，无明妄心与清净本心是一体的，无明妄心本性就是净心。我们可把这种真妄和合之心称作现实心。在慧能看来，凡与佛皆同具现实心，其差别只在于迷与悟，“即烦恼是菩提，前念迷即凡，后念悟即佛”。这也即是不断烦恼而得菩提，不离生死而得涅槃。
慧能《坛经》所说真妄和合之现实心，显然不同于早期达摩禅一系的心性说。早期禅师一般来说都主张守心看净，息灭妄念而反归真心。在方法论上，菩提达摩壁观的安心法，道信、弘忍的念佛三昧以及守真心、灭妄念的禅修方法，皆有割裂真心与妄心，执妄心外别有真心的倾向。虽然他们也强调明心见性，不离世间而得涅槃，但注重禅修渐悟的方法论，难免会产生执净心为实有的倾向。从逻辑的进路来看，妄念乃是生死轮回的根源，净心则是涅槃境界的本源。既然上张息灭妄念，反归真心，这就势必会导致断生死世间而得涅槃的结沦。虽然早期禅师一再强调即心即佛、即世间即出世间，但在教法上的确存在割裂妄念与净心、世间与出世间的倾向，这是教法不圆的结果：佛教史上之所以有“六祖革命”之说，其主要表现之一就是慧能将净心与妄心合二为一，提出现实心的概念，强调净心就在众生当前现实心中，也就是强调净心应在妄心之中，从而在教法上圆满地将真心与妄心统一起来，真正实现了即世间即出世间，生死与涅槃的不二。
由于将净心、真心视作妄心的本质，所以《坛经》有时也以“本性”、“自性”等概念来表述菩提般若之净心，如说：“有智慧者，自取本性般若之知”，“本性自有般若之智”。但是，净心与自性这两个概念之间的涵义还是有细微差别的。通观《坛经》全文，“自性”、“本性”的概念一般来说侧重于指称诸法的空寂性，也即诸法本性、本质，也即是侧重于言说宇宙万物的绝对真实性；净心则是指称主体自身所本具的智慧、本觉性，侧重于言说主观性的超越依据。
关于“自性”、“本性”概念，《坛经》解释说：
性本无生无灭，无去无来。
性含万法是大，万法尽是自性见。
虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，
恶法善法，天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
这就是说，“自性”、“本性”即是指宇宙无生灭、无去来的绝对本性，也即性空、寂灭性（法性）。宇宙间一切事物都是这性空、寂灭性（法性）的体现，所以说“虚空能含日月”，“自性含万法”。性这个概念在慧能禅学体系中是指称宇宙本性的终极性概念，在概念的逻辑层次上处在净心概念之上，《坛经》就说：“心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。”性与净心的关系是自性上能起现般若净心，其中，自性是体，般若净心是用。这就构成不同于净心与妄心之间的另一重体用关系。《坛经》说：
但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时
尽悟。犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见
性。
真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻
觉知，不染万境而常自在。
般若常在，不离自性，悟此法者，即是无念无忆无著。
莫去谁妄，即是真如自性用。以智慧观照，于一切法不取
不舍，即见性成佛道。
其中，所谓“正见”、“自性起念”等皆是指般若智用，是真如自性起用的结果。真如是体，般若智是用。真如寂体能自起般若智用，照见寂体，此为寂照一如之法界。达此法界，即获证涅槃。在此寂照一如的法界中，心即性，性即心，心性合一而不可分。正因为如此，《坛经》通常不区分心与性，而是以心说性，又以性代心。
在慧能《坛经》关于净心与自性的论述中，实际上隐含着这样的思想：真如自性是遍在于宇宙万物的本性，有情众生（人）作为宇宙一物，也必然含有这个宇宙本性，这就如同老庄哲学所说：道在万物，所以人也具有道性。但人毕竟是有情识、有感觉的存在物，不同于无情草木，所以人身上所秉承的宇宙本性又具有知性、觉性的特点，换句话，人自身所具有的先天的知性、觉性就是人所秉承的宇宙真性。华严宗大师法藏就说过，法性与佛性乃同一所指，在人身上叫佛性，在草木瓦石上就叫法性。慧能关于真如自性与般若净心关系的论述，其实表达了与法藏相同的思想，即：真如自性在万物则称作自性，在有情众生则称作本心、觉性，虽然二者本来就是同一所指，但就所指涉的外延来看，自性概念毕竟更加普遍，本心概念则专指在人。进一步说，既然自性是遍在于宇宙的绝对本性，在人身上必然有其特殊的表现，即觉性、本心，从这个意义上说，也可把自性称作体，把觉性、智慧称作用。在慧能看来，众生只有开发出人自身所秉承的真如自性，就能白发地