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可是，现在社会上有许多人追求不合理、不合法的利益。所谓“不合理”，就是不肯付出自己的努力与代价，而希望凭空得到利益。若获利而不合法，即做了大众所不允许的事。
有位海防军官告诉我，台湾许多渔船出海到大陆买鱼，然后回到台湾卖出。于法，这是走私的行为，渔民却认为向大陆买鱼花费的时间少、成本低、赚的钱也多，何乐不为？况且能替台湾节省能源、赚取更多的利润，因此希望法律能够改变。对于这种站在一方面合理、另一方面不合法的事来说，究竟我们应该遵守法律？或是守理呢？
从佛法的立场来说，佛法讲因缘与因果，对于大众皆认为应该修改的法律，如果确实对全体大众现在有损、未来无益，而且不能提供安全的保障，则法律自有变更的必要，这是因缘所生。反之，若仅少数人获近利，多数人吃远亏，就不该做，还是应该遵守法律。例如走私黑枪，可得暴利，如果每一个人都有黑枪，对台湾社会无疑会造成可怕的影响。
世间人追求的东西不外古人所说的功、名、利、禄，“功”是功勋、“利”是钱财、“名”是声望、“禄”是职位。只要追求得合情、合理、合法，即为佛法所鼓励。然而在追求的过程当中，我们必须考虑，除了自己以外还有其他的人，除了人以外还有众生。如果社会上每一个人都只是为自己设想，眼中无人，我们的社会不知会乱成什么样子。此时，我们还会安全、安定吗？所以，个人不能离开社会而得到幸福。如果自己得到利益，反而使别人蒙害，这种利益必然不可靠、不安全。
社会上有许多人喜欢不劳而获，希望得横财、偏财，殊不知，这是一种危害自己、危害社会的行为。从佛法的观点来说，这就是违背因果，没有种下善因而想得到善果，对于自己和社会不能产生建设性的作用。所以求利，最好要为天下所有人的利益而求、为众生的利益而努力，不要贪图个人的私利与暴利。
另外，有人求名，利用新闻媒体或种种方式希望大家知道他自己。甚至有抱持“纵然不能流芳千古，也要遗臭万年”的想法，结果不但自己不能得到利益，反而害了很多人。因此，求名当求万世名，而非一时虚名。如果能够水到渠成、实至名归的“流芳千古”也未尝不好，但是如果能不求名地做事，那就更好。
《禅与悟》 第二部分 禅：如来如去（2）
其次，社会上更充斥着急功好利的现象。无论在国内或国外，常常有人问我，是不是有速成法可以使人即刻开悟？我总是告诉他们：“到目前为止还没有发现，如果有，我会先用而不是给你用。”也有些人生病找我帮忙，我建议他去看医生，他说：“医生医不好才找师父，师父有修行，一定有办法。”我对他说：“很抱歉！师父有病也是要看医生。”他问：“那修行没有用啰？”我说：有用。别人生病的时候觉得是倒了霉，希望赶快好，心里怨恨，口头叹苦。而我生病看医生，要病多久才好，则不去管它，病没有好是业报，病好就是业消了。身病而心少呕，便是修行佛法的好处和用处。
修行佛法，当以过程为目的，才不会退道心，“只问耕耘、不问收获”，只要我们努力用功，自然会有收获。但是，如果对收获期望过早或过高，就必然会发生问题。
二、禅的内容是如来
禅就是成佛的方法，成佛的方法包括持戒、修定、修智慧。
（一）戒
持戒的目的，不仅是为了要有利于人，同时也是要有益于己，这才是戒律的精神。切勿为了持戒，拘泥于戒律条文，而使自己生活得别扭。
有一次我扫地，扫了一大堆蚂蚁，有人怪我说：“师父！您怎么不慈悲，把蚂蚁都扫死了！”我说：“阿弥陀佛！你来扫好不好？”他说：“我也会扫死蚂蚁。”我问他：“那怎么办？是不是我们应该搬家呢？”
佛陀住世时，有一次和弟子到一个很久没有人住、没人打扫的精舍，精舍里面的浴室水池长了很多孑孓，比丘们不敢洗澡，请示佛陀如何处理。佛陀只告诉他们“清理水池”，比丘们担心会弄死孑孓，佛说：“不是叫你们去杀虫，而是清理水池。”这意思是说，目的是要清理水池，而不是以瞋恨心杀虫，所以不算犯戒。
由此可见，戒是不做不合悲智原则的任何事，并对合乎悲智原则一切的事要积极为之，否则即是犯戒。
（二）定与慧
一般以为“老僧入定”就是坐着什么事都不管，才是“定”。所以有人修定时，希望别人不要干扰他，让他好好修行。这种人修到最后会变成自私鬼。因为他们在修定时怕干扰，要离开人群，修成后又贪着定境的快乐，会逃避现实、厌离世间。这不是自私鬼，是什么？
其实，禅宗所说的“定”为“即定即慧”，定即智慧、智慧即定。智慧是头脑清楚、条理分明，不以主观、自私的立场判断、处理所有的事情。因此“定”绝对不是坐着不动或逃避现实。“定”的真义是：在安定、平稳、和乐的身心状态下，从事于持戒的修行生活。而“智慧”，是以开朗、宽大、涵容、无我的心量，指导我们持戒和修定。
有位中医师告诉我，他看过不少佛书，在观念、认知的理解上知道应该怎么去做，但总是做不到。当贪心、瞋心和嫉妒心生起时，自己不知道，发现后常常感到懊恼。为什么他的心不容易受指挥？这是因为平常他没有下工夫修定的缘故。修定的功夫，包括静坐、拜佛、念佛与诵经。如果能持之以恒每日按时做定课，日子一久，心自然会平稳，情绪也不会轻易受环境影响而波动了。
总括地说，持戒、修定为慈悲的范围，智慧是属解脱自在的范围。如果我们平时情绪稳定、思想开明、心胸豁达，对自己、对别人自然都会有安定的作用。
三、如来也是如去《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚往生前曾说过一句话：“没来没去，没什么代志（事情）”，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。
所谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好像是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不须难过，因为这是正常的事。
世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人、事、物看清楚，所以才会“迷”，才叫“凡夫”，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执著何者为我、为我所有，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执著都使我们心里产生烦恼的反应。
佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。“无常”这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以“无常”有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。
禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：“譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。”空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力地生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。
（一九九○年八月十八日讲于高雄市中正文化中心，张国兰整理）
《禅与悟》 第二部分 禅：解脱自在（1）
禅——解脱自在
一、何谓解脱？
何谓解脱？一般可分为身的解脱及心的解脱。例如我们因为犯了法而坐牢，身体便受拘束；如果从牢里出来，便得解脱。但是心的解脱比身的解脱更重要。如果我们心里面没有烦恼、没有执著，虽被关在牢里，心仍是自由自在。
有位居士跟我谈起某某人，说他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他说：“很好啊！你有这个机会可以闭关好好修行了。”我说：“这句话有问题，若是心已得解脱或得自在的人，到牢里去，对他而言的确是修行。否则，坐牢便是坐牢而已。”
我曾经在山中闭关，前后共计六年。有人问我：“住在里面是不是很痛苦？”我说：“如果是坐牢会很痛苦的。但是，我是闭关修行，我很自在。”因此，不能够把闭关当成坐牢，或将坐牢当成闭关，这二者完全不同，而其不同的地方，即在于我们的心是不是自在！
二、解脱在于心
现在我举二个禅宗的例子。第一个例子，是禅宗四祖道信禅师的故事，道信禅师在十四岁就出家了，他见到三祖僧璨禅师便说：“但愿大师能够慈悲，教我解脱的法门。”三祖就问他：“是谁把你绑起来？”小沙弥回答：“没有人绑我呀！”因此三祖说：“那你还要求什么解脱呢？”这时十四岁的小沙弥听了马上就开悟了。我说了这故事，诸位是否开悟了呢？请问诸位有谁绑你们？大概诸位没有要求一个解脱的方法，所以听了故事也没开悟。
这故事是说：自己认为未得解脱，是有人绑住了自己，仔细问清楚并无人绑住自己；那就是自己把自己绑起来了。既是自己绑自己，那只要将自己松开就可以了。所以当下就能开悟。像这种情形，于日常生活中，许多人不都是如此吗？即所谓“作茧自缚”，自找麻烦，所以说：“天下本无事，庸人自扰之。”
第二则故事，有一位禅师说：“见、闻、觉、知，俱为生死之因。”又说：“见、闻、觉、知，正是解脱之本。”所谓见，看见；闻，耳朵听到的；觉，五官所接触的；知，明白。这些都是我们于平常所见、所闻、所觉、所知。如果对它们起分别心、执著心，认为是真的，而牢牢抓住不放，那就变成了生死的原因。相反的，如果不管见到、听到或感觉到以及明了的事，都能把它客观化，不加入个己的利害得失，即是解脱的根本。换句话说：任何事如果把自己带进去，就有问题、有麻烦。除掉自己的利害得失，就得解脱了。
佛在世时，其弟子阿难有一天与佛出去托钵，看到路边树下有一堆黄金。阿难说：“世尊，那儿有一堆黄金。”世尊说：“不，那是大毒蛇，不要看它。”阿难便不再看它。后来，有人经过那里，就把黄金捡起来带回家。当时正好警察在追赶强盗，强盗跑掉了，将黄金随手丢弃。而捡到黄金的人却被捉，被当成强盗来处罚。这说明，黄金如果你把它当成黄金的话，它可能会是一条毒蛇，而若当成毒蛇，那么黄金对你而言便毫无问题，因为你已远离它了。
三、五蕴皆空得自在
现在看一段《心经》，经文一开始即说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这四句也可说是《心经》中最重要的，它说明人要想得自在，就要学观自在菩萨，观自在菩萨是谁呢？通常解释成观世音菩萨，当这位菩萨用他非常高的智慧来看世间所有的万法以及一切现象时，便可离开一切苦难。所谓“行深般若波罗蜜”，就是用高深的智慧，来度脱众生的苦难。《六祖坛经》是中国禅宗最基本，也可说是最根本的一部祖师语录。浅显易懂而寓意深远。其中提到：“摩诃般若波罗蜜，是梵语，此言大智慧、到彼岸。”共三句话。解释什么是“摩诃般若波罗蜜”，意即以大智慧到彼岸。因此，若要解脱须先有智慧。
有居士会认为学佛之后，虽听了解脱及自在的道理，但没办法做得到，便觉得很痛苦。我相信我们中国人之中的许多人学佛之后都有同样的问题。因为中国人一讲佛法，都是讲最高深的，佛的法、菩萨的法，没有讲凡夫的法。从人到佛的境界，这阶段要经过很长的时间，讲得太高了，便常使我们在没有办法做到之前，便感到自己好像不够资格学佛，越学越糟糕。其实从人看，以人的标准来要求，再以佛法作指导，而做到人能做到的程度，