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因此，修行的人，不要讨厌烦恼心，烦恼心便会渐渐减少。“烦恼即菩提，生死即涅槃”一句，是教示修行的人，不要追求菩提，也不要讨厌烦恼，知道有烦恼即是正在修行，烦恼本身是产生菩提的原因。
（一九八八年三月七日讲于高雄女中）
《禅与悟》 第三部分 禅：多·一·无（1）
禅——多·一·无
所谓多，是多多益善。一，是大一统。无，是了无一法当前，没有执著。我将今天的主题分七段说明。
一、禅是万法
万法是所有一切现象。用现代的名词解释，是自然的、物理的、心理的、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。
禅是佛法，佛法不离世间法，佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的。所以，佛教不是消极的，而是积极的、人世的，是努力主义者。
万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真。
在宗教或哲学的范围，将“真”视为一永远不变的真理或真神。佛教认为所谓的真理、真神，仍然是一种执著，佛法说“一法不可得”，不论真理、真神或任何一法，都不是真实的，是属于人的虚妄执著。
但是，修行佛法或禅，还是须从“多”的妄想分别开始，经过统一的阶段，才能到达“无”的层次。禅宗有句名言：“万法归一，一归何所？”万法归一，是宗教的经验，也是哲学的理论。“万法”是形而下的，到“归一”，则是形而上的，“一”是宗教与哲学共同的归处。
宗教家看一切现象，皆是由神创造，最后仍归于神。哲学家看形而下的一切事物，皆是从宇宙的原理或原则出现，一切事、物既不离宇宙的原理或原则，便是统一的现象。
可是，哲学家或宗教家的观念里，有一个很大的矛盾，既有“一”就有“二”，“一”本身不能单独存在。譬如在黑板上画一圆圈代表一，这个“一”不是独立存在，而是因为有黑板才现出圆圈的面貌，黑板和圆圈，实际上是二。如果，神是一，则此“一”是存在何处？如果原理或原则是一，则此“一”又在何处？“一”是因对立的“无”而存在，既有对立，便是“二”不是“一”。
二、禅，一即是多
有人问赵州禅师：“万法归一，一归何所？”
赵州禅师回答：“老僧在青州作得一领布衫，重七斤。”当时，禅师身穿一件在青州缝制的新长衫，长衫就是法。禅师的回答，说明任何现象皆不离“一”，万法即是“一”，“一”也是由万法而来。道家云：“一生二，二生三，三生万物。”所谓“一生二”，实际上，一是由二而生，一不是圆满的，一不离多，一和万法是相同的。
若欲在现象外，追求所谓神或真理的“一”，似嫌生僻，也太抽象，除非是宗教家或哲学家。而禅却教人只做普通的人，做人的事，说人的话。
《禅与悟》 第三部分 禅：多·一·无（2）
三、禅，多即是一
赵州禅师有一次上堂说法时，开示三句话：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。”“菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服。”“实际理地，什么处着？一心不生，万法无咎。”
不论是金造的、木雕的或泥塑的佛像，都是代表佛。对学佛中的人而言，佛像是一种修行的工具，或礼拜，或供养。修行到某一程度，了解一切法不是真的，了解真正的佛不在心外而是在心内，清净心即佛。到达这种层次，便是由多归一，由心外的万法（多），回归内心的佛性（一）。
可是，如果执著有一佛性或清净的心，则仍是烦恼。禅师的第二句话：“菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服。”佛性、菩提、涅槃，既仅如身上穿的衣服，也是烦恼。如果真如、佛性像衣服，我们这个身体又是什么呢？如果菩提、涅槃是烦恼，什么才是没有烦恼呢？
一般学佛的人，都希望了生脱死、证菩提、见佛性、入涅槃。紧抱着一种叫作真如、称为佛性的东西，这是尚未离开由多归一而至由一归无，是执著也是贪。因此，宗教上回归真理或神的最高层次，并未得到解脱。哲学上，回归到理念的层次，亦未解脱，仍然有执著。
第三句：“实际理地，什么处着？一心不生，万法无咎。”所谓一心，是统一的、不变的、经常在同一状态中的念头，即使一心也不产生，才是无念，才是离开虚妄，真正解脱。因此，认为自己得解脱，或认为自己正在解脱中的人，并没有得解脱。
要达到一心不生，不容易。真正到一心不生，就是无念、无杂念，甚至一念也没有，这便是大自在、大智慧的人。他虽在万法中，见万法，随万法做一切事，不妨碍他的一心不生。
四、禅，不是多，不是一，也不是无
在修行的过程中，念佛、拜佛而能见佛，是初步的阶段，但是已经很不容易了，净土宗的宗旨，就是要见佛，而在禅宗的修行过程中，也会见种种相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，当见相时，不要执著。
赵州禅师说：“有佛处不得住，无佛处急走过。”意谓不论有佛无佛，都不执著。一般人认为，佛在寺庙、佛堂或在西天。寺院、佛堂中的佛像，不是真佛。而佛在西天，也是方便说。由《阿弥陀经》记载“常以清旦，各以衣眩⒅诿罨┭绞蛞诜穑匆允呈被沟奖竟保芍轿鞣郊质澜纾幢鼐驮谖鞣健６且磺惺澜纾荚谖鞣郊质澜纾参蠢肟鞣郊质澜纭７卜蛭吹么蠼馔眩枰览蛋⒚滞臃鸬脑噶Γ右质澜纭�
一佛即是诸佛，诸佛依愿力不同，而有诸佛国土各各方便度众，并非真正有这种世界。虽然不是真有诸佛世界，可是，不能断然否定，无有西方，没有诸佛。因此，不论执著于十方诸佛的“多”，或一切佛同一体性的“一”，都不是真。如果执这种“多”或“一”的观念者，就如同得到佛的衣服，没有得到佛的身体。
介绍观世音菩萨的经典中记载，观世音在阿弥陀佛涅槃之后，在西方极乐世界成佛。如此可知阿弥陀佛度众生的愿和缘会告一段落，极乐世界也不是永远存在，如果执著极乐世界永远存在，则与其他宗教所谓“天国永恒”是一样的。不论执著有一永恒的佛或有十方三世诸佛，皆属常见。而执著没有西方极乐世界，没有一佛或十方三世诸佛，这不是佛法、不是禅，是无神论的外道断见。
不论执著有佛、有佛国净土，或无佛、无佛国净土，都是错的，都是烦恼。但是，初机学佛者，必要执著有，至修行到相当高程度时，烦恼渐少，则勿执著有或无，放下烦恼，才能明心见性。
《禅与悟》 第三部分 禅：多·一·无（3）
五、无住生心即是禅
《金刚经》云：“应无所住而生其心。”无住，是不执著，“多”、“一”，或“无”都不执著。没有修行或修行者刚开始所见的世界是“多”。已修行到相当程度者，已在“一”的层次。
宗教上，修世间定者，到达“一”的程度时，至少是无相定或无色界的“四空定”。统一的层次有三，即身心统一、内外统一、时空统一。到达身心统一时，感觉身心已无，烦恼不见。到达内外统一时，则“我”与外在的人、事、物是合而为一的，对任何人，乃至植物，皆生仁慈心，这是博爱为仁的爱。到时空统一时，则无时间和空间的存在。时空统一有四种境界：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。
慈悲有三层次：即生缘慈、法缘慈及无缘慈。修行到万法归一的境地，有“我与一切众生同体，要度一切众生”的悲愿，是第二层次的法缘慈。能将“一”也放下，是大菩萨的无缘慈。曾经有人对我说：“现在，我已经解脱、开悟了。”此人是否有开悟、有解脱，不予置评，重要的是，有否执著，执著于烦恼是住于烦恼，执著于开悟、解脱，也是住于烦恼。“无住”是不执著、无烦恼，是真正的解脱。真的解脱者是心无执著而生智慧心，随缘度众，应机教化。
“饥来吃饭困来眠”这句禅宗祖师的名言，说明开悟的人，仍然和平常人一样，过平常的生活，不会有标新立异、荒诞古怪的行径。
赵州禅师有句话：“明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。”明珠本身没有主观色彩。以明珠喻心，对众生的教化，没有主观的成见，应不同众生的需求而给予不同的救济。又言：“第一等人来，禅床上接；中等人来，下禅床接；末等人来，三门外接。”上根器者，对三宝信心坚定；中等根器者，虽认识佛法但是信心不足；下等根器者，不了解三宝，以不同的方式接待、教化，或使信心坚定，或使心生欢喜而拥护三宝。
六、禅的修行
《六祖坛经》云：“无念为宗、无相为体、无住为本。”心不受外界污染，不为外境所动，是无念。离一切外在相，是无相。有一位出家人问赵州禅师：“狗子有佛性否？”禅师答：“无。”再问：“上至诸佛下至蝼蚁，皆有佛性，为何狗子则无？”对众生而言，众生因分别、执著的业识显现而认为有佛性，对开悟的人而言，已无执著，为破除问话者对佛性的执著，故回答：“无。”禅的修行宗旨在于无，且不执著无。
七、禅的修行方法
禅的修行方法有三阶段：
第一阶段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，从妄念纷飞到集中于一。
第二阶段，看山不是山：由参话头开始，使产生疑团，再破疑团，即从一到无。
第三阶段，看山还是山：既不执著“一”、“多”，更把“无”也放下，回归于现实的世界，和一般人生活一样，以智慧心、清净心，在人间广度众生。
（一九八八年三月八日讲于高雄女中）
《禅与悟》 第三部分 有分别与无分别
有分别与无分别
分别是一种知识、知能。如果没有分别作用的话，则天下混沌。然而，佛法是要我们从有分别的执著心达到无分别的解脱心。
因为有分别所以有烦恼，有烦恼所以不离生死，不离生死所以在生死里流转不已；在生死里流转不已，所以你欠我，我欠你，自无始生死以来，不知道跟多少的众生产生了恩恩怨怨的因缘关系。
有的人认为彼此有缘是好事，若有善缘当然是好事，能以佛法结缘就更好。若有恶缘，却不是好事。因此，你、我、他能够碰在一起，不论是过去的善缘或恶缘，都是有缘。为什么有人要说：“人生不如意事十常八九”？那是由于善缘少而恶缘多，所以相遇时，多半会你推我一把，我踢你一脚。但有些人在某些时候，也会你扶我一把，我谢你一声的，这是什么原因呢？是由于人与人之间有了善恶与恩怨的分别。
但是，有分别心并不一定不好，人世间文明的推展，人类生存品质以及生活环境的改善，都需要我们以自我中心的分别，来完成自利利人的目的。为了长远地保护自己，为了个人的更大利益，我们必须健全与自己有关的每一个人及每一件事。亦即说，除了个人的身心之外，家庭、家族、社会、国家、世界的每一个人员以及每一件事物的利害关系，都和我们不可分割。可见，初以自己为中心，渐渐地，也能扩展成为利益他人，乃至利益全体人类一切众生。
不过，修行佛法的最终目的是要达到无分别的境界。何谓无分别？若依《金刚经》的说法便是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我、人、众生，是空间相，寿者是时间相。凡有空间与时间观念的，都是有分别，有分别便是有执著，有执著便不能无烦恼。不论执小执大、执局部执全体、执空执有、执真执妄，都不出时空的妄想分别，皆是烦恼的异名。
妄