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果发现生死与我是两不相关，何必为生死苦苦烦恼。修道人若能定慧圆明，发现恒河沙数诸佛与我皆同，生死也只是泡沫，任由其生灭罢了，就如金刚经释尊所言：「如我昔为歌利王，割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」即是了脱生死，不再为生死烦恼，故谓「自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。」无生即是由生死解脱而出，了解血肉身躯，只是生灭假象，仍有一不生不灭的真体，在明心见性之后，顿现无生的妙用。 直指人心，见性成佛，是证道的境界，是不借文字语言，彰显性灵的全体大用，其意境，如证道歌云：
决定说，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，六般神用空不空，一颗圆光色非色。净五根，得五力，唯证乃知难可测。镜里看形见不难，水中捉月争拈得。
明心见性，是禅宗的第一义谛，是直截根源，直指人心，见性成佛，当下即是，是全体大用，其它琐屑的小事，则可舍弃之，如六祖坛经上云：「汝当一念自知非，自己灵光常显现。」灵光显现，是真如本性，离开一切执着，超越一切矛盾，彻见自己本来心性的灵机，大涅盘经云：「昔善星比丘，虽诵得十二部里，犹自不免轮回者，为未见性故。」未澈知本来面目，则一切作为到头来仍是一场空梦。彻知本性，则是「六般神用生了空，一颗圆光色非色。」当下本心运用自如。所谓六般神用即是六种神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。六种神通是证道后显现的神用，一颗圆光则指证道的本体的自性清净，亦即扣紧体用而言，在用方面是「空不空」，指六种神通，不用时，丝毫不存在，恍惚是空，当其大用显现时，是心的全体大用，恍惚不空。在体方面则是「色非色」，本性是如来藏心不见形象；是非色，但是本性又为一切诸法的大本，如维摩经云：「从无住本立一切法」是有色象。说空则又不是空，道非色则又有色，故云：「镜里看形见不难，水中捉月争拈得。」也就是证道以后，是全体大用，可以拨除镜中水中的假象，而以真如来观照万物，体会诸法实相。
如何以真如来观照万物，达到全体大用的境界呢？在证道歌里有一大段详细的描写，以各种譬喻解释证道后的妙用：
震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边，三乘五性皆醒悟。雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常讷。一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。一地具足一切地，非色非心非行业，弹指圆成八万门，剎那灭却三祇劫。一切数句非数句，与吾灵觉何交涉。
这一段歌词，几乎全用譬喻，以譬喻的手法来描写感情与心灵境界是诗歌常有的技巧，此处以譬喻描写证道境界，更是难得的佳作。以雷、云、甘露说明本性的圆满自足，剎那间能够「三乘五性皆醒悟」，三乘指的是声闻、缘觉、菩萨。五性指的是定性声闻、缘觉、菩萨、不定性、无性。五性三乘的众生都能顿然证通圆融境界。此圆融境界是「一性圆通一切性」即本性圆通，此心却佛，而此佛心即是一切众生的本性，即如传心法要黄檗希运所说：「诸佛与一切众生，唯是一心。更无别法。」一心就是佛，佛的本心与我的本心是如一不二的，是没有差别相的，举水中之月为例，所谓「千江有水千江月」，千江里的月，皆是天空的一轮明月，同样我性即是如来本性，若能体会我身只是假象，就如江水，只是为了反映佛性，反映明月，要求明月，要求佛性，不宜往江水我身处寻，而是以假证真，去除假体，可知「我性同共如来合」。
可知顿悟证道，纯由自己本心，此心即是佛心，故不假他求，直证本心，明心见性。所以万殊的个体，皆是佛心所现，所谓「弹指圆成八万门」，八万法门，仍然不出于一心，由自己本性的顿悟即是一修一切修，一断一切断，此为证道的境界及其妙用。
四、证道的障碍
证道的妙用境界，是修行者的最终目的，然而修行圣少魔多，遭遇到的障碍，将不计其数，证道歌将此障碍，一一详述，提供修行者参考：
嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门，恨不灭除如瓦碎。
释迦牟尼佛曾将他灭度以后的佛法分成三个时期：一、正法住世一千年；二、像法住世一千年；三、末法住世一万年；末法时期无修行也无证悟，世间混乱「众生难调难伏，自性迷惑，以致「去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。」往往以佛法为我见，不求自住清净。由佛法产生法执，言执及我执，将不立文字明心见性视为旁门左道，恨不灭除如瓦碎。 执着佛法名相，是文字障，故不立文字是禅宗消除知障的办法，在证道歌里曾自叙其经验：
吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。
不立文字者，是因恐世人执着，错认指作月，为文字束缚，非主张不读佛经，而是主张不受名相所迷，有点类似陶渊明的好读书，不求甚解之意，要得意忘言，不在名相下争辩不休，如六祖坛经云：「一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。」故积学问论经疏，只在名相上争辩不休，不是了悟之道。万法本自人兴，不在文字假象，当年永嘉玄觉禅师是精研天台教的人，等到有了顿悟以后，懊悔当年错用心思，分别名相不知休，以致多年枉作风尘客。 金刚经上说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」要人心光内照，于法不起分别，然而由于知见的偏差，造成证道的障碍，此为心光内照不清，又于法相上起分别，见于歌词上说：
种性邪，错知解，不达如来圆顿制。二乘精进没道心，外道聪明无智慧。亦愚痴，亦小骏，空拳指上生实解，执指为月枉施功，根境尘中虚捏怪，不见一法即如来，方得名为观自在。
错知解，即知见上起分别心，导致行为偏差，如二乘：声闻乘、缘觉乘，即小乘，一心以超越三界了脱生死为目的，不能发大菩提心，济世利人，以致成为自私自利的自了汉，或如外道常生奇想，以致步入旁门左道，未能成佛。于是心光内照是很重要的，当下分别执指为月的假像，及识心妄用的相对像，大澈大悟，明心见性，方能观自在，如六祖坛经云：「心地无非自性戒，心地无痴自性慧。」 除了知识的障碍外，行为的障碍，也对于证道产生许多困扰，证道歌对此障碍亦有化解之道：
在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。师子吼，无畏说，深磋蒙懂顽皮靼。只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。
修行学佛，重视戒律，去除五欲六尘，尤其是爱欲之情，如四十二章经中说：「爱欲莫甚于色，幸有一矣！若使二同，普天之下，无能为道者矣。」但是由于太讲究外在戒律的修行，反而执着于行为规范，而不能顿悟本心，于是永嘉禅师道「在欲行禅知见力」，也就是在五欲六尘的环境下行禅，不为外物所动，更能产生知见的定力，而不是一味的排除现实环境，与世间隔离，自成自了汉。更进一步说，若有人曾犯了戒规，能痛改前非，大澈大悟，也不妨碍他的成佛。但是有些人：「只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。」以为犯了戒律，就不能成佛，以致自暴自弃，自生堕落，然而罪恶是以心为性，心既无住，则罪性亦空，只要发大心而修到明心见性，昔日行为的罪性也就自无着处了。 证道歌最后一段，即以破除外在一切障碍，去除一切限制，做到一证一切证的定慧真如：
日可冷，月可热，众魔不能坏真说。象驾峥嵘漫进途，谁见螳螂能拒辙。大象不游于兔径，大悟不拘于小节，莫将管见谤苍苍，未了吾今为君抉。
这一段歌词，南亭大师以为是永嘉禅师的自白，他由天台宗转为禅宗，天台宗骂他是魔王，证道歌是魔说，然而永嘉禅师早已意料，于是对于宗派门户之见的障碍加以破除，以为「大悟不拘于小节」，不可以自己管见妄生毁谤。 证道的障碍，仍来自于有为法的执着，不能虚空宁静，以致众魔丛生，产生修道的阻力，然而此阻力的化解，也正是领悟的助力。有为法的执着，一般较为显著的为文字、语言、修为、宗派等我执的障碍，真正证道，务必超越一切有为法，不立文字，明心见性，立地成佛。
五、结语
达摩大师说：「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。」建立禅宗的理论基础与体验的方法。禅宗是超越一切对立与界限，超越理性与信仰，纯由自我心灵的大觉，彻见自己本来心性的灵机。故达摩大师四句偈，「直指人心，见性成佛。」两句是主体，以心性为众生的本源，亦是佛所证的圆觉。「不立文字，教外别传。」是禅的表现形式，不拘泥外在文字与宗派，朗现其自由活泼的妙用。 永嘉禅师的证道歌即顺着明心见性的证修，表现离开一切执着，超越一切矛盾，呈现出一个独脱自在的证道境界。以韵文的表现形式，暗寓无垠的禅底生机，来美化人类心灵，创造宇宙共在的奇文妙悟。其创作的本意，不在于谈理说教与立说文字，故一切语言在于韵语的高低起伏中隐藏禅机，导引他人的性体，共证佛性，似为有为法，实本无为，或者超越有为无为，彷佛是天外禅音，引起闻者的共鸣。
本文画蛇添足，又欲将超感性的韵语，转化为知性的文字，实非永嘉禅师之知音。又未能逐句诠说，以揭其奥秘，亦非永嘉禅师之助手，仅以简略文字架构其内在义理体系，姑且以「初探」为名，企图揭示证道歌在文学上与宗教思想上的二重价值。
摘自台湾第28卷第六期；作者：郑志明
永嘉大师的“半句偈”
曾承木
世尊曾在“佛日未出”时，作婆罗门，修菩萨行，住于雪山，为得“半偈”而献身，有称为八字舍身命。“生灭灭已，寂灭为乐。”半偈也称“半句偈”，以此因缘，便得超越，足十二劫，在弥勒前，成无上正等正觉（《大般涅槃经》卷十四“圣行品”）。
永嘉大师的“半句偈”是大师女弟（妹妹）玄机大师圆寂时颂的。玄机大师在偶然的一次中，请问其兄说：“自古以来，大修行人临终往生，有哪些瑞相？”
永嘉大师回答了以后，玄机大师说：“除了天乐盈空、异香满室、坐化、立化、吉祥卧化等，还有哪些瑞相？”永嘉大师答道：“未曾闻过。”玄机大师说：“以后往生时，与过去大修行的大德们，一定会有不同之处出现。”永嘉大师不语。
玄机大师唐·景云二年（公元708年）得度，作一偈：
法性湛然，本无去住，厌喧趋寂，岂为达耶？
平时常习定于大日山的石窟中。后与兄玄觉同参六祖，曾著《圆明歌》与兄永嘉大师《证道歌》相表里。后住永嘉净居寺。于唐·先天二年（公元713年）五月初八，倒立而化，推之不倒，永嘉大师为作“半句偈”：“生也颠倒，死也颠倒。”诵后乃扑。殡后，是夕雷电大作，柩忽不见。经二日，有从大日山来者说，那天夜间，空中有箫鼓声；越日发现，玄机大师之柩已在大日山岩窦里。
火化后，弟子们迎舍利归寺，建塔号“圆明塔”，因名其岩“机岩”。
永嘉大师颂的“半句偈”“生也颠倒，死也颠倒”，曾经有人为这“半偈”作过解释，说这偈颂的内容意思，是说人在母亲的肚子里，未生时颠倒着长大，又是颠倒着生出来；死的时候，又颠倒着离开世界。所以称之“生也颠倒，死也颠倒”。
听了这样解释以后，当时觉得好像有点道理。稍微静静思考一下，就觉得这样的解释不大文雅，太俗气、太滑稽；再想想觉得这话有点荒唐。永嘉大师总不会要大家这样去了解他说的这“半句偈”的意思吧！
“生也颠倒”中的“生”字，是说人出现在世间，生活在社会里，生活在地球上，生活在佛教之娑婆世界的时间和空间里，一定要了解人生，发现人生，分析人生，奉献人生。人生活在器世间和有情世间，要以�