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一个人越能深入证悟心的体性，他对众生的慈悲就越深广；菩萨的果位如果越高，其利他的心也就越广。我们由于福德与智慧的积聚，加上对上师的信心，便能证悟大手印，也就是心的本性。虽然证悟大手印仅是一法，但其所涵盖的却是一切诸法。就好像太阳的光，太阳光一照射，就能除去一切的黑暗；我们并不需要许多不同的阳光来照亮不同的黑暗处，由于上师的加持，加上行者本身精进的修行、福德的积聚，以及传承祖师们的智慧，一定有机会得到证悟的。此证悟能够得到遍知的心，所以释迦牟尼佛才能预知到，在末法时代有第一世的蒋贡仁波切，以及大宝法王这两位贤者将示现利益众生。佛陀之所以能预知到数千年以後的事，是因当一个人证悟到心的体性之後，他的心便再也没有任何迷惑烦恼的缘故。我们为了要得到证悟，「一定要修行」的意念催动著，使自心能够接受法教。举例来说，一个很富有的父亲，他的孩子出世以後，就自然而然是一个很富有的人，源於他父亲辛苦的工作而富有的缘故。据说，雪出的狮子与大鹏金翅鸟所生的後代，一生出来就很强壮，具有根大的力量，这是因为父母本身具有大力的缘故。同样地，噶举传承的大手印教法也具有非常大的力量，这是因为传承祖师们终生非常精进修行，而证悟了体性。所以我们现在只要对上师有净信心、圣观，毫无疑问的，一定能证悟大手印；反之，如果我们对上师无任何信心，不以圣观对待，修行只是为了一时的好奇，那就下会有任何证悟的因子。常常行者没有得到任何体悟，便以为大手印教法本身没什麽力量，但其实是因我们自己缺乏信心、圣观所致。所以，第一世蒋贡仁波切说，如果我们有净信心，便肯定能够证悟。
所以，如果我们能从具德的上师那里获得不间断传承的法教，再加上自己不破三昧耶的话，便一定能证悟大手印——也就是心的体性；反之，如果我们没有一位具德的上师，没有经由此具德上师以不间断传承的法教来教导我们，给予我们正确的口传，那麽即使我们闭关多年，也不会有任何证悟的。所以如果我们所接受的法教不是来自一个不间断的传承，也不是由一位具德的上师所传下来的正确教法，那么不要说闭关、修行，有时越修，烦恼不但下减少，慢心还会增加。另外，如果没有正确的佛学知识，即使闭关多年，也不能明心见性；没有一位正确教导我们修行的人，只是自己胡乱猜想著修——例如：有些人以为数息就是就是禅修……等等——像这样的话，即使闭关修了许多年，也不会登菩萨地，也不会有任何证果的。为什么呢？这就好像是如果我们种植什么，一定要有一片肥沃的土地，有了肥沃的土地，才能有所收获；如果把种子播种在沙地上，便没有任何东西长得出来。有了肥沃的土地，我们还要给予阳光、适当的温度和灌溉浇水；自己本身也要工作，把种下种子好好维护，这样植物便会慢慢长出来，种下去的东西也才会开花结果。一般都认为，我们现在已处於末法时代，所以大概无法证悟大手印了。为不使别人可能会这样想，蒋贡仁波切特别说，他自己本身原来也是一个烦恼多、非常愚痴的人，但由于值遇第九世锡杜上师的教导，以及清净的传承，因此即使自己是个凡夫，愚痴且懒散，也终于得到证悟大手印的成就，这显示出大手印的法门本身所具有的力量很大。在末法时代，有很多冒牌的上师，他们假装知道怎样修行，可是自己本身既无传承又无证语，所以，如果你跟这类冒牌的上师来修行，便无法证悟心的体性，因为他们自己本身也无法证悟的缘故在末法时代，我们必须要很小心。我们现在就好像第一世的蒋贡仁波切一样，如果我们已有一位具德上师，再加上上师所授的是一个不间断的传承，那么不管我们多愚劣，也都能像蒋贡仁波切一样得到证悟。
大手印可先从两个层面来谈，第一个是「根」大手印，第二个是谈烦恼如何使我们无法证悟到心的本性——也就是大手印。
首先讲根大手印。根大手印是心的体性——佛性。一切众生都具有跟佛一样的佛性，不论质与量，都和佛完全一样，所以一切众生与佛是无二无别的，由于烦恼故，以致多劫以来还未能证悟佛果，一直处于轮回之中。但以大手印的真实体性来说，轮回跟涅槃是不二的，念头本身也是超乎一切分别的，没有彼此、对错，完全超越心意的概念。所以在般若波罗蜜中就说，这是超越一切语言、文字的。是我们凡夫本具的清净心，由于烦恼，以致无法证悟到心的体性，一旦烦恼的心清净了，就能证悟到大手印。当我们证悟到大手印时，大手印也就是心的实体性，它一直是相同不变的，它的量与质不因为我们的证悟而有所增加，也不因我们尚未证悟而有所减少。举个例子来说，大手印是遍在一切的，它本身即具一切遍在的现象、体性，我们以虚空来做解释：即使众生迷惑，大手印还是遍在的，就好像虚空是遍在一切、不变一样，不管是否有一面墙在那里，或不管我们是否快乐，抑或感觉世界是否和平——不管情形如何，虚空依然不变。所以大手印的体性是不变的、是清净的。它本身虽然不变、清净，但却无有一个实体存在。不但没有一个实体存在，它更是永远不息、永远遍在的。所以就好似虚空一样，遍在一切处，即使是死亡、出生，它还是完全不变，也完全都还在。
以上说明了根大手印——就是心的体性，但由于我们的烦恼，以致阻碍了大手印的证悟。
一切诸法都是不离法、报、化三身的。空性是法身，明性是报身，而化身就是一切诸法能够非常明晰正确地自行显现，这个本身就是化身。当谈到三身、空性、不具实性……等时，我们合会觉得这样不对，应该不是空的，因为我们每一个人都会经历生、老、病、死等等，所以一定有什麽东西存在，不会是空的。但实际上来说，这些生、老、死等，都是经由一种所谓业感缘起的关系，除了因自己所积造的业力令之发生以外，从未有任何事真正发生过。举例来说，我们今天所处的屋子里面，对一般人而言，是一栋建筑物，一个我们住的房子；但如果是一位天人在这里，他所感觉的，并不是一问普通的房子，而是天宫，在天宫里面的人，都是非常美丽的空行与勇父。反之，如果是饿鬼道的众生在这房子内，他看这房子，其实就是一个很热的沙漠，里面没有水，也没有食物——这些东西恰好都是他最需要的，但基于业力，他无法得到。如果是一个地狱道的众生在这房子内，他看这房子，就好像热熔铁一样的东西在那里烧他、煮他，所有他在里面看到的众生，他都当成是敌人在追杀他，想把他砍成一块一块的。所以我们所感觉到的一切，其实都是我们的业力使然，没有一点真实性。生、老、死也没有一点真实性，我们一切的体验都是来自染污的心的显现。我们大家的感觉、种种的经验都好像是差不多，这是因为共业的缘故，就好似如果我们戴上不同颜色的眼镜，看外界的东西就会有不同的颜色。虽然外界并没有改变，还是同样的一个东西，但由于戴上不同颜色的眼镜，我们看见的外界就不一样了。外界是同一个东西，这就代表法性是一的，也就是佛性。所以，虽然我们都会觉得生、老、死是真实的，是真有这回事存在，但实际上是不存的。因此，月称菩萨曾说：「每一件事物都如梦一般。」他曾举一个例子来说明：有一个妇女非常想要有一个男孩，有一天晚上她做了一个梦，梦见自己生了一个男孩，而且在梦中还养育这个孩子，心里非常高兴。可是後来，这孩子死了，妇女在梦里非常的伤心沮丧。当梦醒时，她发现原来这孩子根本就没有被生下来，也没有死去，没有任何真实的事存在。我们在轮回中所有的经历，也都与这本质相似——不真实，如梦一般。
一般我们是很难了解甚或去相信前面所说的，也就是没有真正的生、老、死，一切都是虚幻，都是我们的烦恼心所显现的。我们之所以难以相信或了解，是因为我们每一个人都已经被生下来，也都经历了人生，知道总有一天会死，所以生、老、死对我们来说，都是非常真实的。如果要我们相信这些都不是真实存在的，好像很困难，但事实就是如此，这些都不是真正存在的。因为无生，就无灭；因无生、无灭，就无住，所以生、住、灭都不存在。心的体性很难明确地去定义描述的，用另外一个名词来讲，即一切都是「如是」（法尔如是）。能够证悟到如是，就能证悟到一切所起的诸法都是自性解脱。如果我们在任何一切法生起时不执著，坦然接受，诸法就会自行解脱，所以称之为自性解脱。这情形就好像我们在水上想要留下任何标志一样，我们一划下去，水痕就马上消失。同样地，诸法在心中生起，也会立刻消逝、解脱。如果我们精进修行、禅思，就能在修行的过程中开发功德，渐渐见到心的体性，也就是见到所谓的「如是」。
「道」大手印，基本上是指我们的自心就是大手印，我们所察觉到的一切诸法就是大手印。这怎麽说呢？因为我们心的体性是空性——也就是法身，无始以来就是如此，并不是现在或最近才有的。自心即法身，我们所能认知的一切诸法都是俱生的法身，也都是法身的一种显现，其与心的体性是毫无分别的。如果我们能够依教法正确修行，就能证悟大手印——也就是证悟自心，或曰法身。就像刚才所说的，证悟法身或大手印，这个证悟是自觉自悟、自性解脱的。能证悟自性解脱，是由于我们能够追随具德的上师，由于具德上师的功德，正确地介绍，指出我们自心的体性，依他所教导的正法来修行，使我们很快了悟。这好像我们有一个很好的老朋友，好久不见了，有一天突然碰到，这时我们不会有任何疑惑，或害怕认错了人，因为我们一定认得这个人。同样地，我们如能依照具德上师的的教法正确修行，便一定能得到证悟，没有任何疑惑。但这个证悟唯有靠修行来获得。如果没有修行，我们的上师是无法逼我们去证悟、了解什么的，一定要靠自己修行．好比有一种食物，你从未看过、尝过，你必须亲自去尝尝，才能知道自己所吃的食物是什么味道。所以我们必须亲自去体悟修持大手印的味道。
问答录（六）
问：何谓三昧耶戒？
答：通常每灌一次顶，就有它自己本身的三昧那戒要守。但一般来说，三昧那戒是说，只要你得到一位上师的灌顶、口传和解说，若你没有把这位上师视为一位成就者，而把他视为一个普通凡夫，甚至还批评这位上师，那就破了三昧耶。所以，我们应将上师视为一位己成就、证悟的上师，他所做的一切事业都是为了利益有情，这样就不会破三昧耶了。
问：如何认定自己的根本上师？是需要一个正式的仪式，或是心里自己认定就可以？
答：两者都可以。过去在传统上，如果你从某一位上师处得到灌顶及教导，自己精进修行而得证悟，那麽你就可以把这位传授你、让你得以修此法而证悟的上师，当成是你的根本上师。在这个情形下，你就不需要去正式请求上师，因为即使不祈请，你自己本身也会因精进修行而证悟。另外一方面，如果你自己对其一位上师感到特别有缘，也许是过去因缘的关系，你感觉特别的强烈，且对他生起信心，在这种情形之下，你也可以请求这位上师做为你的根本上师，同时自己要精进修行，不要浪费他所传给你的教法。
问：如何修持才会对上师生起净信心？如何判定自己对上师的净信心够不够？
答：当我们能够了解到轮回的苦，且迫切地想从轮回中解脱出来时，有这种迫切的心，就能帮助我们对上师生起净信心，因为我们必须要依赖上师来带领我们，让我们能够超越、跳脱轮回。这就好像我们如要到彼岸，必须依靠船长来带我们度到对岸去一样。当我们能够认定到上师已经证悟时，则不管他作何种事业，他的行为如何，我们都不会沮丧、失望，反而觉得上师是在使用不同的善巧方便来度众生。甚至在短短的刹那，我们都不曾感到上师是凡夫，或缺乏悲心，那么对上师就会生起强烈的浮信心。如具有信心及圣观，就不会有问题；如没有信心，也没有圣观，那么到处都是问题。
第二部份
法性就是法身。诸佛已经达到证悟法性的境界，一切众生虽然具有法身——也就是