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第二部份
法性就是法身。诸佛已经达到证悟法性的境界，一切众生虽然具有法身——也就是佛性，但因染污的缘故，所以尚未证得佛果——也就是自身的法性。前面提到大手印的两个部分，第一个是「根」大手印；一切众生都本具法身，也就是佛性，当这个本具的佛性能够证悟时，则所证的佛性是自证自悟的。这种自悟的佛性是超乎任何思惟的，不需其他东西来证悟它，也就是自证自觉的佛性，远离任何执著、攀执，此亦即是智慧。这就好像一面镜子，当镜子能够照映面前的物体时，它所映出的东西与它自己本身并没有任何的分别，超越好坏、对错等各种观念，全部照入镜子里去。如同镜子一样，这种自证自觉的心是智慧，我们把它称为阿赖耶智慧，有时也把它称为如来藏。当一个人已经证得自性佛时，就能够有智慧了知一切诸佛、诸法都是如是，如如存在。所以如能证悟佛性，便能悟到了知一切法、遍知一切的智慧心。提到这自证自悟的智慧，我们会以为它是一个真实、可触及的实体，其实它自己本身就是空性。由于是空性，所以它并非是一个实体、实有的东西。智慧本身并不是一件东西空去了以後才产生的，空性其实就是明性、大手印，也是佛性的智慧。空性超乎任何我们所能思惟的范围，所以没有任何的语言文字可以正确地去诠释、描述它。我们越是想用思想去猜测它，推测、想像它，就更难以证悟佛性，这就好像我们想抓住虚空，却不可能抓得到什麽东西一样。相同地，我们越想要抓住这种空明的佛性，情况就越槽。我们知道空性跟明体是不二的，而轮回与涅槃也是不二的，也就是明空下二、轮涅不二。自证自悟的这种情形就似油灯一样，是自己燃烧的，光也由此而来，并不是有外在的灯使它明亮。油灯本身就是发光体，自证自觉的佛性也是一样，是自己照亮自己的。心的明性、智慧，就是前面所谈到的明空不二，我们如果要勉强去描述它，可以举一个例子来说明：它就好像是把好吃的食物给一个哑巴孩子吃，由于孩子是哑巴，所以虽能亲自体验到食物的美味，却无法说出来。当一个人证悟了心的本性，了知明空不二、轮涅本一时，他虽然能够体悟，却无法说出来。这种自觉的智慧是需要实际去体悟、证悟的，如果想要用语言文字去了解它的话，只会更糟糕，因为我们人类到目前为止，还没有一种语言文字可以让人很正确地了解什麽是真正的明空不二，以及自证自悟的智慧——这个智慧超乎人类心的思惟范围。
「根」大手印就是一切众生本具的佛性，它是超乎妄念、烦恼的，它也就是佛的四身——化身、报身、法身和法界体性身。这四身的本体所在， 也代表诸佛的一切功德。这本具的佛性超乎任何言语，超乎任何譬喻，因此，很难以任何的言说来诠释它。我们只能说它是四身，超越妄念、烦恼，除此之外，我们很难再用其他的形容词来形容它。这就是为什麽我们很强调要跟随一位具德的上师学习、修行的重要性。一旦我们有了任何疑惑，就应该请示上师，只有这样才能断除我们的疑惑，才能渐渐开悟。否则，就如我们前面所说，佛性是没有任何言语能诠释的，如果我们不先去听闻上师说法，不去思惟，也不发问，便无法了解［根］大手印了。修行的次第就是要先听闻佛法，然後再进一步去思惟。思惟时，看看自己到底是不是真的了解，如果不了解，便要请示上师，把整个了解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我们能够实修所听闻、思惟过的佛法，就能渐渐开发本具的佛的功德。这就好比一只飞翔在云中的鸟，它不被任何的山岳、树木所阻碍，因是飞行在山岳和树木上面之故。修行也是一样，如果不经过闻思就修行，便很难证悟。如同有时我们会被学理带著走，没有实际去修行，就好像一个人在沙漠里走路，由于眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的东、西、南、北是哪一个方向，因此，我们也要注意，不要被理智的思惟给带离了我们的正路。不要学习太杂，也不要在理智上思惟太多，必须把学习思惟佛法跟修行佛法二者合而为一。所以，听闻了上师的教法後，思考、检查看自己了解了多少，如有任何问题，要向上师发问来断惑。一旦无任何疑惑以後，就应去修行，这样才能体悟，不要再在语言文字上打转。我们讲「根」大手印，主要是让大家了解一点：大手印的木质是明与空，超越了人类的言语所能的定义，只能以闻、思、修来领悟。所以我们应把闻、思、修全部结合起来，做为修行的一个指标。
既然一切众生都本具佛性，为何众生会有烦恼呢？这有五个原因：
第一个因素是无明。所谓无明，就是众生没有认知本具的佛性。由于不认识本具的佛性，所以常常有顺境、逆境、快乐及痛苦的不同感受。因有种种不同的感受，所以产生许多烦恼，又因与烦恼为伍，所以又造种种恶业。无明就好像海洋一样，是这麽的深广。
第二个原因是：源于刚才所讲的无明（无法见到本具的佛性），所以执著有一个「我」。虽然我是不实在、不坚实的，但还是执著有一个「我」。因感觉有一个真我存在，所以也感觉有他人存在，也就是自与他、主与客对立的执著。由于这种执著，所以产生烦恼，对于我们亲近喜欢的人，就生贪著，对于不喜欢的人，就会生嗔恨或嫉妒等。不管是贪、嗔或嫉，这些都会导致我们造业。业有两种，一种是很有限的福德，像这种福报，是有可能用尽的。这种福德善业可让众生生到天道或人道，但总有一天，福报是会享尽的。另外一种是恶业，会导致堕入三恶道。简而言之，苦乐交替，如果我们与烦恼为伍，便会在六道之中流转。
我们必须把内心的烦恼去除，才能从轮回之中解脱。即使我们很迫切地想要从轮回中解脱，好像几乎要把我们的心全挤出来，把它挤出轮回之外似的，也办不到，因为我们的心还是迷惑的。由于过去所造的业，使我们还在轮回六道之中，无法解脱。因此我们从字义上可知，轮回是指转动之意，轮回就是在六道中流转。一般凡夫都把轮回看作是一个负面的东西，好像是一个受苦的地方；而把涅槃视作是正面的东西，是一个非常快乐、极乐的境界。虽然我们常觉得轮回是在涅槃之下，而实际上，就体性而言，轮回与涅槃是不二的，没有任何分别。由于我们并未证得本具的佛性，因此心才会分别轮回和涅槃。但在实质或体性上，轮回与涅槃是无法分开的，我们无法以一个名词去诠释轮回与涅槃，因此，当我们证悟轮涅不二时，无法用语言去描述它，只能去体悟它，它只是一个我们知或不知、已体验或未体验的问题。这可以用一个比喻来说明，当我们看到一块纯金时，如果我们不明白，而把它当成铜来看，这块金子并不会因我们把它当成铜，它本身就产生任何变化，它不论在质跟量上都是不变的，只是我们自己对这块金子的感觉不一样而已。如果有一天，有人告诉你，这个东西其实是块金子而不是铜时，那时候，我们就会比较珍惜它，对它的态度改变，可是金子本身从头到尾都没变过。同样的道理，我们如把轮当成是负面的，是痛苦不净的，那麽就好像是把纯金当成铜一样，一旦我们证悟了，就知道其实轮回本身就是金子，它从来没有变过。当我们谈到轮涅不二时，就是说并非轮回把涅槃遮住了，或是涅槃把轮回挡住了，也不是这染污的心之外另有一个涅槃。轮回的体性就是佛的三身，因为轮回的体性是空的，这空性即是佛的法身。一切法皆空，并且有明，其体性是明亮的，这就是佛的报身。空与明是不二的，也可以说是空色不二，所指的是一切诸法与空性不二。虽然色的本性是空，但色（现象）是存在的，这色即是佛的化身。所以，可以说我们在轮回中所能感觉到的一切，或是说所有一切诸法，其实都不离佛的法、报、化三身。
在修大手印时，首先要建立正知见，了解什麽是正确的大手印见。有了正确的大手印知见後，再进一步来修行大手印。在我们初修大手印时，要以渐进的方式来学习和修持。这是因为如果我们一开始就马上将心安住于无所整饰、没有念头的状态之中是很困难的。所以，初修的行者，应首先将心安住於现在的这一念中，不要想过去及未来的种种、期望、计画等等，单就专注于当下的这一念，没有任何的动摇，即使是片刻时间，也下从现在的这一念离开。在这时候，同样地，也不要思考，不要去想我现在做的这个禅修是不是正确、是怎样的情况、应该怎样等等。大手印的修行，并不要观想本尊、种子字……等等，唯一要做的就是安住於当下的刹那，没有过去、现在，也没有未来。
我们要如何才能安住于当下的这一刻呢？就是要保持一个觉心。
在修习大手印时，要记住三个重点：第一个就是要住于空性之中，也就是没有过去、现在、未来的想法，第二个就是不要使你的心有所分散、散乱，要专注；第三个就是不要想你现在所专注的是什麽。这三点都是在修习大手印时，心必须要持守住的。
修习大手印的关键在于：保持觉心，就是要非常专注，但同时也要合于中道，不要太松，也不要太紧，好比我们用食指与大拇指拿一个鸡蛋一样，如果拿得太松，就会掉在地上；拿得太紧，它又会被压破。因此，要拿得恰到好处，不松不紧，鸡蛋不会掉也不会破，就像在禅修中，要保持适度的松紧一样。所以，最重要的是，在修大手印时，不要觉得修一次就够了、满足了，毅力是成功证悟的关键。因此，修习大手印，让心能安住在无所整饰、无念的禅定之中时，一定要持续不断去修。初修的行者，当然会有很念头，但经过不断地修行，念头就会渐渐减少。慢慢地，念头会变得非常微细，微细的念头也会渐渐被我们调伏。在这时候，我们就会感到非常喜欢修行、禅定，修行也不需花太大的力气，而这些都需「毅力的持续」，才能获得。
我们以精进的毅力来继续修持时，也许心会有些散乱，但这跟我们从前所谈的「止」修的专注有非常大的不同，这边所谈的就好像是一位母亲，她非常照顾她的孩子，时时刻刻都在关注著小孩，这样孩子就不会受到任何伤害。同样的，在修行大手印时，应时时安住在当下这一刹那，每一刹那都保持著鲜活，注意力不离开，没有任何的散漫。
在这教法中提到，我们在修大手印时，不要坠入两个极端：第一个极端是太过用力，第二个极端是太过松散。此意指我们在安住於心的本性时，不要想我现在正在修大手印，应该安住於心的体性之中，不应有任何念头产生。如一开始就想不要有任何念头产生，念头就会越来越大、越来越多，就会有挫折感。因此，不要强迫自己一定要很用力地去专注，且强迫自己不要有任何念头。反过来，如太过于松散，就会觉得昏沉。这种修持会经历四种不同的觉受。觉受与证悟是不同的，觉受是有时有，有时又不见了；但是，证悟则是一悟永悟，永远都在，不会有时有，有时没有。
这四种觉受，第一种是非常愉悦的感觉。禅修时身体会感觉很愉悦、很轻松，有时会认为那是证悟，但那只是在禅修大手印时的一种觉受。
第二种是清明的觉受。这时行者可以看穿墙壁，可以看见墙壁外的东西，很远的东西也能看得到。这时行者也许以为自己开了神通，但这种感觉和能力还是有可能会消失，并非已经证悟。
第三个觉受是空性，觉得身体不存在。有时行者会因为觉得身体不存在，而感到恐惧，但这种身体不存在的感觉，有时还是会消失。
第四种是无念的觉受。这无念的觉受在修大手印时，从一坐下开始到起座，整个期间都没有感觉到时间的存在，感觉好像是片刻而已，也没有感觉到自己的呼吸。可是这也还是一种觉受，不是证悟。
以上所说的这四类觉受，我们行者不要将它执著为证悟，但同时也不必拒绝，或是排斥它；如果这些觉受产生时，也不要觉得高兴。「有」的时候，不要高兴；「没有」的时候，也不要沮丧，只要以同样的心不断继续地去修行，这就是大手印的禅修。领悟渐渐加深时，自然就能够得到证悟，而这个证悟是永久、永恒的。这好比是用两块木头相互摩擦取火，当这两块木头摩擦渐渐生热时，如果在这时停止，当然便不会有火产生；如果继续的�