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前提；对于社会，乃以大众的福祉为着眼。你如能做到这样的程度，必可获得他人的欢迎，看在众人眼中，你便是菩萨的化身。
三、禅修的立场
（一）放下散乱的心，提起专注的心
在没有修行禅法以前，心猿意马，无法作得自心的主人。修行是利用数息、参话头等方法，让平时不受控制的心，逐渐调整成为专注的心。未用禅修方法之前，尚不知我们的心念竟会如此的难以驾驭。唯有开始修行之后，才会发现我们的心是极其脆弱、多变而又缺乏自主能力的。当你打坐的时候，便会发觉你的心念经常如野马奔腾，无法停止。有些人，嘴巴虽在诵经念佛，头脑却在魂游太虚；也有些人，身体虽在打坐修定，心念却在云霄之外。
我曾见有一位太太，正在家中敲木鱼诵经修行，中途却高声呼叫：“儿子啊！把炉火关掉，锅子快烧焦啦！”照顾炉火是对的，但她为何不在诵经之前先作交代，要在诵经做功课时心系两处？这便说明，很多时候，不在乎有散乱心，也不知道那有什么不好。心念很散乱，仍然不自觉，如用禅修的方法，便可协助你，经常可以发现自己内心的散乱，若能发现散乱便已经是在用功修行，心念便会渐渐专注集中。
（二）放下专注的心，提起统一的心这是进一步的阶段。专注是以打坐、念佛等为方法，等到念头统一时，协助你专注用功的方法也放下了。这时候，便可享受到天人合一的无限之我的存在，感觉自己与宇宙合而为一，通常在哲学及宗教的领域中，称之为“大我”或“神我”的境界。浅尝即止的禅修者，并不容易达到这种程度，唯有锲而不舍的大哲学家、大宗教家、大修行者，才能有这种将心内心外打成一片的体验。
（三）放下统一心，提起自在心
这便是从大我的层次，提升到体验无我、无人的解脱境界。犹如《金刚经》中提到的：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”没有主观的自我，没有个别的客观对象，没有众多的客观对象，没有时间的延续过程。一般哲学家、宗教家，把统一的、天人合一的境界，认作是自在解脱，其实那只是放下个别的小我，却抓住了全体的大我，不是真自在。放下大我之后，便是超越到无我、无人、无众生的无相及无心的层次，这才是绝对的自在。
《金刚经》的“无我”是没有主观的自我；“无人”是并没有一定的、单独的、客观的对象；“无众生”是没有许多客观的对象；“无寿者”是指既无我、人、众生，也没有他们在时间中的活动过程。如果对于空间的现象和时间的过程，都能心无罣碍，便是解脱自在的境界。
（四）彻底放下，从头提起
放下成败得失，然后念念新生，从头提起。我们在劝勉进入禅修生活的新人时，常常会提醒他们要“大死一番”，彻头彻尾地放下自己的一切心理执著，才好重新开始作为一个尽责任、尽本分的修行人。换言之，若要改头换面，成为一个独立自主的智者，必须先要放下自以为是的自我，才能尊重他人，关怀他人。人在世间，只有身分和立场，责任及义务，并没有特定不变的自我。责任是指着你的身分和立场而言，有许多非做不可的事，否则，便是不负责任。义务则是除了责任之外，仍可依你自己能力所及的范围内，去做额外的事，以帮助别人。
（五）放松身心，提起正念最近有一对年轻夫妇来探望我，我问候他们的近况时，太太便表示她的先生最近由于修行太猛，导致身体不太舒服。其实，禅修的基本要求，就是放松身心，如因求好心切而造成身心紧张，就容易使身心产生毛病。不过，若要放松身心，必先试着把成败得失的念头放下，有只顾耕耘不问收获的态度，才能轻轻松松地练习禅修的方法。不断地把注意放在方法上，便是正念相继，时时不离所用的方法，便是时时不离正念。类似的心理状况，也可用于日常生活的起居作息，一面保持身心愉快，一面保持身心平衡。
四、提放自在
有提有放的是普通人及修行人；提放自在的则是大成就者，甚至是圣者或大菩萨了。现在用四点来说明：
（一）因果循环的信念必须提起，因缘聚散的现实必须放下
相信因果，我们便会对自己的行为负责任。因为种因虽不一定得果，有果则肯定有因。用我们的身心每做一件事，便会相对地获得每种程度的反应，不论是直接反应还是间接反应，或者对外界没有发现反应，对自我的身心也会产生反应，那便是因果的延续性，以及连锁性和循环性。
日常生活中接触到的一切人、事及物，都是因缘聚散的现象。因缘聚有种种现象突显、延续；因缘散使现实环境变迁、消失。世事变幻，风云莫测，起灭无常，出没不定，因此，我们毋须对现实的环境看得太实在、太认真。从因果看是有的，从因缘看是空的。由于有因有果，所以要负责任尽义务；由于因缘是空，所以失败不必伤心，成功毋须骄傲。
《禅的世界》第三部分 提起与放下（3）
（二）因有慈悲心，所以提得起；因有智慧心，故能放得下
慈悲心是以一切众生为救苦救难的对象，以至一肩承担一切众生的苦难。智慧心是从不考虑自己的利害得失，也不在乎众生会不会感恩图报。
我曾有极少数学生及弟子，或随我学佛学，或跟我修禅修，数年后离开我，并且到处批评我。几年后，有的倦鸟知返巢，有的一去不回头。有人问我的感受如何，感想如何，我说我只知道尽心尽力把师父做好，把老师做好，至于弟子及学生的动作，是他们自己的事。作为师父与老师的我，虽然不得不面对不仁不义的学生及弟子，我可不能没有智慧，去做一个没有慈悲的长辈。
（三）因果不可思议，因缘不可思议，当提即提，当放即放
很多人无法了解因果与因缘，不了解为何有些人时常获得照顾，有些人却总得不到照顾。有时候，当你准备照顾某人，他却已经离开；相对地，有些人虽然你从未预料到要照顾他，他却适时出现在你面前。这都是不可思议的因果及因缘所致。
在台湾有一位男居士，期望我能为他举行皈依三宝的仪式，前后等待了三年时间，总是因为我们相遇的时间不恰当，地方不合适，因果未到时，因缘不成熟，迄今仍无法使他达成愿望。
（四）众生的业报不可思议，诸佛的悲智不可思议——提放自在
众生的业报与诸佛的悲智难以想像。能否获得救济，一切都得看因缘是否具足。诸佛以平等的大慈悲心普度一切众生，没有特定的被度对象。例如，地藏菩萨曾说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”他将所有的众生均看成是他要度的对象，有许多众生却并不领情，并未打算要让地藏菩萨来度，地藏菩萨却永远很有耐心，永远在度众生，所以他是“提得自在”。
曾有一位先生，我一再劝他早日学佛，他却应道：“不急啦！现在的我还不想学佛，反正你们有一位地藏菩萨，总有一天会来度我。”事实上，地藏菩萨当然会等待此人，不过此人若不早日求度，仍然会由于业力而处身于烦恼的苦海之中，毫不轻松。地藏菩萨则是以愿力度众生，虽然同样是处身于三界的火宅，却是自由自在，千万不要误解。
《华严经》内提到：“无一众生，而不具有如来智慧。”意思是说，当释迦牟尼佛初成佛时，看到一切众生都具备了佛一般的智慧、福报。在佛眼所见的众生都跟佛相等，因此对佛而言，并没有众生可度。但是，这并不等于放弃众生、不再度众生。所以《金刚经》中便说：“灭度一切众生已，实无一众生得灭度者。”这说明了在众生的立场，尚需佛度，不过佛度众生乃至度尽之际，终不以为佛已度了众生。既不抱着一种救世者的心态来度众生，也不执著这广度众生是做的什么功德。所以，在度了一切众生后，也没有认为自己在度众生，或有任何一众生被他度了，这便是“放得自在”。彻底放下，但又全部提起。
五、禅宗的提放不二
（一）《维摩经》云：“善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。”这是讲善恶平等。
（二）《六祖坛经》云：“邪正俱不用，清净至无余。”“邪正尽打却，菩提性宛然。”这是度自心中的无边众生，断自心中的无边烦恼，学自性中的无尽法门，成自性中的无上佛道。也就是说，虽然忙碌，其实无事，是放得下。
（三）《六祖坛经》又云：“不思善、不思恶。”这是心中无物的智慧境界，也是放得下。
（四）虚云和尚云：“空花佛事时时要做，水月道场处处要建。”这是表现出无尽的悲愿，所以在放下之后必当提起。
（一九九三年十月二十三日讲于纽约华埠的中华公所，李果嵩整理，圣严于十二月七日补充修正成稿）