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病Ｕ摗Ｓ型獯蠓N為因發聲。答也。外大種為因繫發內身處。由斯內身有於聲處。論。有餘師言至劣故斷故。敘異說也。下善劣故。下染斷故。此是雜心師釋。論。前說為善。評取前師。
論。復以何因至無記表業。此問上地無一切表。欲界無有覆表所以。論。以無發業至有覆無記表。答也。言無等起故者。非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業也。唯有尋伺心能發表業。上地無尋伺故。故無一切表業。又發業心唯修所斷。欲界無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表業也。
論。為但由等起至由何因成。自此已下一頌半。因論生論。第五明四種善。論曰至猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是諸法中最極安穩。眾苦永寂。是最勝義。故此名為勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二釋云。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊。無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標為勝義善。論。自性善者至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚無愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能發粗惡身語二業。由此五種是自性不善作用力強。同餘心所由與此相應成相應不善。善翻此故名自性善。既自性善以喻良藥。故不待餘成善性也。論。相應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸心·心所成善性。要由與彼慚等相應方成善。故如雜藥水亦為藥。以雜藥故。
論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善也。謂身語表及無表業四相得等。由二善所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。三性分別二十二根。有一師說。有四種善及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知四種善與不善。是有部宗舊所稟義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠俱舍釋。云據實而言皆是自性善。然世親阿闍梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相應善。最劣者名等起善者。謬也。又此釋若唯以勝故名自性者。與名·義不相符會。不待他成善等故名為自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故。問若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過故應說言世第一法根非根性。准此婆沙不立相應等起善等。因何言謬。答婆沙第二與此意別。彼異說。五根是世第一法。自性是善故。餘非世第一法。以自性非善。與善相應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相應等起待他成善性故不名自性善。問若爾未相應時先是何性。答有體已來。常與自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以無貪之義性是善故非相應。義性善也。論。若異類心至此義應思。論主破有部等起善也。准此故知。不是論主新立四善。異類心所起得者。謂疑心續善續生心得自地生得善等。正理論云。因異類心。亦起諸得。如因靜懀У猛ü摹贌o記心現在前故得諸染法。勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失（解云。言等起者。據善等法俱起得說。不據前·後。異類心起者。是法前後得。非此所說也）。又云。雖異類心亦為緣起而成善等。非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異（解云。雖異類心亦為緣起成就善·不善等。非待彼異類心。或因彼異類心諸得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性異。此二解中後解為勝）。
論。如說善性至與此相摺Ｗ源艘严旅魉牟簧啤Ｕ摗Ｔ坪蜗噙‘。問。論。勝義不善至猶如。痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆是行苦·自性不安性。不安故猶如。痼疾。有此疾者常不安穩。論。自性不善至猶如毒藥。翻自性善立自性不善。論。相應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不善也。論。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也。由此故言與此相摺Ｕ摗Ｈ魻柋銦o至皆生死攝故。問也。一切有漏皆生攝。皆是不善。如何於中有善無記。論。若據勝義至故無有過。答也。據義不同立名有異。若以行苦極不安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招愛果。別立為善。及名無記。據義既別。過失便無。論。勝義無記至更無異門。釋無記也。正理論云。以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。問若唯有二。何故婆沙八十七云。於欲界中有五無記。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自性無記。何故不同。答據義別也。此中正理據非勝義及非相應。非由等起成無記故。諸有為無記皆名為自性。婆沙意據異熟生等所不攝者立自性名。非是相摺�
論。於此應思至例亦應然。難也。大種亦由思等起故。故應例彼成善·惡也。
論。以作者心至故不成例。答也。論。若爾定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生故。理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法。不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法要由心力成善等性。其理善成。生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成等起善性。天眼·天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。有人云。俱舍師破云。若天眼·天耳由與無記道俱生故。是無記者。既由道力應名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞還費。今詳。此破似非。本文多救之中唯破一故。於此一中又非切當。論主以道是善眼根。無記故以為難端。救云。道是無記。與眼性同。難自不成。反難等起。何關此義。
論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二等起。論曰至第二名隨轉。列二等起也。論。謂因等起名為隨轉。釋二等起名轉隨轉。論。隨轉於業有何功能。問。
論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正理論云。若無隨轉。雖有先因為能引發。如無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故。論。若爾無心如何發戒。難。那含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既無隨轉猶如死人。如何那含能發於戒。
論。諸有心者至於業有用。答。諸有心者依根本表發無表戒業起分明。諸無心者依加行表發無表戒業起不明。由隨轉心有根本無根本業業。故隨轉心於業有用。論。見所斷識至此無有故。釋見所斷識非剎那等起。於能起表近因等起尋伺生中為資糧故是遠因等。正起業時心粗散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其業即息。正理論云。見所斷識乃至定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能劫身發語。然於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念與表俱行。異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業。然非業表於此識後無間即生。內門轉心不能引起與身·語表俱行識故。若異此者。見所斷心亦應於表業為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起密作是言。由耶見故起耶語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相摺Ｕ摗Ｓ忠娝鶖嘀潦且娝鶖唷５诙措y釋也。論。若許見斷斯有何失。卻問失也。論。是即摺街敛幌噙‘故。出摺獭だ硎АＧ笆沁‘教。後是摺怼�
論。有漏業色至應更成立。外人令更成立。
論。若爾大種至力所起故。反難成立。若見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。能造大種亦由見所斷心力所引起。應說大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷不能發業。論。無如是過失如非善不善。釋前難也。大種因心起。不成善·不善。大種見所斷心起。非見所斷。此有何失。
論。或復許爾理亦無摺５诙鹨病ＴS四大種見斷心發。是見所斷。義亦無摺Ｕ摗２粦S然至不相摺省Ｆ圃S大種見所斷也。大種不染污故非見所斷。是有漏故非非所斷。以四大不染污與明無明不相摺省Ｕ摗１私浀珦凉什幌噙‘。釋通經也。見所斷心不能為近因等起。能為前因等起。據前因等起說因耶見故起耶思惟耶語。耶業及耶命等。論說近因故不相摺Ｕ摗Ｈ粑遄R身至外門起故。釋五識唯為隨轉。無分別故不能為轉。外門起故能為隨轉。論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。轉外門起故能為隨轉。
論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有分別故能為轉外門起故為隨轉。論。一切無漏至任咿D故。釋無漏異熟無記非二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任咿D故。正理破云。然說無漏。異熟非者。此有大減及太過失。有漏定心亦俱非故（此大減失）諸異熟識但可非轉能為隨轉。何理能遮（大過失也）然經主言。不由加行任咿D故。諸異熟識非轉隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息位方可現前。故非二種。設此能起身語表業是何性類。為異熟生。為威儀路。為工巧處。且非異熟生。現加行起故。亦非餘二種。異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生心為因等起。餘心為轉所發表業。異熟生心外門轉故。能為隨轉何理相摺Ｇ胰魺o心。表業不轉。許表業轉用異熟識為隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任咿D故。勿生得善亦不為因發有表業。亦非加行任咿D故。由此經主有增減失。因復非因。智者應了。俱舍師云。有漏定心理同無漏非轉·隨轉。唯在定言以遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉。善惡業感不由加行任叨Ｐ再庸史寝D隨轉。生得善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性是強。故亦非難。此即摺怼Ｓ纸滔噙‘。婆沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作二等起發身·語業耶。答強盛心發身·語業。異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼說。
論。如是即成至異熟生心。四句分別。如文可解。論。轉隨轉心定同性不。問二轉心性為同不。論。此不決定。答不定也。論。其事云何。問不同事。論。謂前轉心至隨轉亦爾。指事答也。論。唯牟尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作轉。即善心作隨轉。若染污心作轉。即染 心作隨轉。若威儀路工巧處等亦爾。問若威儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼識。如是豈非善·染隨轉起彼業耶。尊者世友說曰。此由覺惠速疾迴轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實行時則善·染心不現在前。若善·染心現在前時。即止不行。此善·染心但如伴者。不名等起。復有說者。威儀許容善·染無記為等起。餘如前。即以工巧畫佛像起善。畫女人起染為難。世友通如威儀。復有說者。工巧心發起業時善·染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉容有三種。問異熟生心何故不能作二等起發身·語業耶。答強盛心發身·語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身·語業異熟生心為二等起�