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《出埃及记》第ｘｉｖ章第９节中所记载的走在以色列军队
前面到红海去、然后又走到后面的天使（见同处第１９节）也
是神本身。他不是以一个华美的人形出现，而是白天成为一
个云柱、晚上成为一个火柱。然而这个柱却是许应摩西为军
人领路的全部异象和使者（见《出埃及记》第ｘｉｖ章第９节）。
因为据说这一云柱曾降下来立在帐幕的门口，和摩西说话。
这儿就可以看出，运动和语言等一般赋与使者的属性
都赋与云了，因为云成了上帝亲临的象征；它即使不具有人
或华美绝伦的儿童的形象，或者得着通常画出来虚妄地教导
一般百性的翅膀，也完全是一个十足的使者。因为使者之所
以成为使者，不是形象而是作用。但他们的作用是表明上帝
在超自然活动中亲自在场。比方说：当摩西希望上帝象铸金
牛犊之前经常做的一样随着军营一同前去时，上帝的答复不
是“我将去”，也不是“我将派一个使者替我去”，而是说：
“我必亲自和你同去。”（见《出埃及记》第ｘｘｘｉｉｉ章１４节）
要把《旧约》中提到使者这一名词的地方都列举出来就
会太长了。总起来说，我认为英国国教教会认为是正典的那
一部分《旧约》圣经中，没有任何经文可以让我们作出结论
说：在灵或使者这一名义下所创造的永久物不具有量，在理
解上说来不能加以分割；也就是没有不能按部分加以认识的；
其情形是一部分可以处在一个空间之中、下一部分则可以处
在下一空间之内；总之，如果物体被认为是某种东西或存在
于某处的话，这种永久物便没有一种不是具有实质的。在每
一个地方，其意义都可以将使者解释为实际的传讯使者，比
如施洗约翰便被称为使者，基督被称为立约使者；根据同一
类例推论，鸽子、火舌等成为表示上帝亲自在场的象征时，都
可以称之为使者。但以《理书》中虽然有两个天使的名字，一
个是加百列，另一个是米迦勒，但从经文本身（见该篇第ｘｉｉ
章，第１节）可以显然看出，基督认为米迦勒不是一个使者
而是一个国王，而加百列则正象在其他圣者梦中类似的幻影
一样，不是别的，只是一种超自然的幻象。但以理在梦中由
于这种幻象仿佛看到两个圣者在对谈，其中一个对另一个说：
“加百列啊、要使此人明白这异象”。因为上帝无需用多字来
区别他天国的仆人，名字只对凡人短暂的记忆有用。《新约》
中也没有任何地方可以证明，使者除开作为上帝言词或业迹
的使者与代理人以外，便是永久存在的而又是非实体的。使
者是永久存在的这一点可以从我们的救主本身的话中推论出
来，他在《马太福音》第ｘｘｖ章第４１节中说，在大日中将对
恶人讲：“你们这被咒诅的人、离开我，进入那为魔鬼和他的
使者所预备的永火里去”从这儿可以显然看出，恶魔的使者
是永久存在的（除非我们认为魔鬼及其使者这两个名词可以
理解为教会的反对者及其代理人），而这样理解又是和他们的
非实质性不能相容的。因为永火对于象所有非实质的东西那
样无法遭受痛苦的实体说来不能成为一种惩罚。因此，根据
这些并不能证明天使是非实质的。圣保罗说出下述几段话时，
情形也是一样：“岂不知我们要审判天使么？”（见《哥林多前
书》第ｖｉ章，第３节）、就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾
把他们丢在地狱”（见《彼得后书》第ｉｉ章，第４节）、“又有
不守本位、离开自己住处的天使、去用锁链把他们永远拘留
在黑暗里、等候大日的审判”（见《犹大书》第１章６节）。这
些话虽然是证明天使具有永久的性质，但同时也肯定了他们
是具有实质的。《马太福音》第ｘｘｉｉ章第３０节说：“当复活的
时候、人也不娶、也不嫁、乃象天上的使者一样”但在复活
时，人将成为永久存在的，也不是非实质的，所以天使便也
是这样了。
此外还有许多其他地方都可以得出类似的结论。由于非
实质不能看成是稀薄的物体，而只能看成不是物体，所以对
于能理解实质和非实质这两个字的意义的人说来，两者之间
就包含着一个矛盾。因为如果说使者或灵在那种意义下是一
种非实质实体，实际上就等于是说根本没有天使或灵存在。因
此，考虑到使者一词在《旧约》中的意义，以及人在自然方
式下所发生的梦或异象的性质，我曾经有一种看法认为使者
只是上帝以特殊和异常的神力作用所唤起的幻象中的超自然
幻影，用来使人们（主要是使他们自己的子民）知道他的存
在和命令。但《新约》中这许多地方、我们的救主这许多话，
以及许多不可能怀疑到有讹误的经文都使我这鲁钝的推理能
力不得不相信并承认，还是有一种具有实质而永久存在的使
者。但如果要象主张他们是非实质的那些人的说法（虽然是
间接的）一样，认为他们不存在于空间之中、也就是不存在
于任何地方、也就是没有任何东西，那便是无法根据圣经加
以证明的。
灵感一字的意义要取决于灵这一字的意义。前者必然只
有两种讲法：就其本义而言，这就是象人们吹气泡一样，把
精微稀薄的空气或风吹到人体里面去。要不然，如果灵是非
实质的，而只在幻象中存在，那就只是吹入一种幻影了；这
样说法是不恰当的，而且也不可能：因为幻影并不是什么东
西，只不过是看起来象是什么东西而已，实际上并不存在。因
此，这个字在《圣经》里便只有比喻的用法，比如《创世
记》第ｉｉ章第７节中说：上帝将生气吹入人体，其意义除了
说上帝使他具有生命活动之外，别无其他。因为我们不能认
为上帝先造生气，等到亚当造成以后再吹到他身体里去，不
论这生气是实在的还是表面的都一样，而只能认为是象《使
徒行传》第ｘｖｉｉ章２５节所说的一样：“自己倒将生命、平息
赐给万人”，这就是使他成为有生之物。《提摩太后书》第ｉｉｉ
章１６节中说：“《圣经》都是神所默示的，这话所指的是
《旧约》经文。这是一种明白易懂的比喻，说明上帝促使那些
作者的灵感或心灵写出对于教导、谴责、纠正和启迪人们去
过正义生活这一点来说有用的东西。但圣彼得说“因为预言
从来没有出于人意的、乃是人被圣灵感动说出神的话来”（见
《新约彼得后书》第ｉ章第２１节）。这儿的圣灵指的是梦或超
自然的异象中上帝的声音，不是神注灵气。当我们的救主向
门徒吹气时说：“受圣灵”，这种气也不是圣灵，而只是救主
赐与他们的圣灵恩慈的象征。虽然据说许多人和我们的救主
身上都充满着圣灵，然而却不能将这种充满理解为注入了上
帝的实质，而只能理解为累积了上帝赐与的禀赋；如生活的
圣洁之品、口才等等都是，这些东西不论是以超自然的方式
获得的还是通过学习与勤勉获得的，都是上帝赐与的禀赋。上
帝在《约珥书》第ｉｉ章，第２８节中说：“以后我要将我的灵
浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言、你们的老年要做异
梦、少年人要见异象。”在这里，我们同样也不可以作死板的
理解，似乎他的灵就象水一样可以倒进倒出；而只能看成好
象是上帝许诺给予他们以先知的梦和异象。死板地用灌入这
个字来形容上帝的恩慈是一种滥用，因为神思是一种德，不
象物体一样可以带到这里带到那里，并象倒到桶里面去一样
可以往人身体里灌。
同样的道理，我们如果用灵感一词的本来意义，或者说
善灵进入人体使之作预言、恶灵进入人身使之发狂、发疯或
癫癎时，便不是圣灵一词在圣经上的意义。因为圣灵在圣经
上被看成是上帝的神力，它受什么原因推动我们并不知道。
《使徒行传》第ｉｉ章第２节中说使徒在圣灵降临节那一天聚集
的房子里充满了风，那风也不能理解为圣灵，圣灵就是神本
身；而只能理解为上帝在他们心中的特殊作用的一种外在象
征，这种作用是在他们里面实现神认为他们为了完成使徒任
务所必需的内在恩慈和神圣品德的。
第三十五章 天国、圣、圣洁和圣餐
在《圣经》中的意义
在神职人员的著作中，尤其是在布道文和祈祷文中，天
国最常见的用法是被当成今世之后在最高的天上的永福，也
称为荣耀的王国。有时则用来表示这种至福的预兆与圣化之
境，这种境界他们称之为神恩的王国。但他们却从不用这一
名词来表示一个君主国——也就是上帝根据子民自己的同意
所取得的统治任何臣民的主权，这乃是王国一词的本义。
相反地，我发现上帝的王国一词在《圣经》中大多数地
方都指正式的王国，由以色列人民以一种特别的方式投票建
成。在这种方式下，由上帝应许他们具有迦南地，而他们则
与上帝立约，选上帝为王。用于比喻意义的时候很少，用时
也是指对罪的统治，而且只在《新约》中有。因为这种统治
权每一个臣民在上帝的王国中都会具有，而且并不妨害主权
者。
自从创造世界时起，上帝就不但是以神力自然地统治所
有的人，同时也具有特殊的子民；这种子民由他以声音发布
神谕，就象一个人对另一个人说话一样。他就是用这种方式
统治亚当的，并且谕令亚当不可食辩别善恶之树的果，亚当
没有服从这一谕令，尝了这种果，竟然作起神来，不按创造
者的命令辩别善恶，而按自己的意识辩别善恶。他所受到的
惩罚是剥夺了上帝当初创造他时赋与他的永生状态。后来上
帝又由于罪恶而惩罚他的后裔，除开八个人以外，全用泛滥
全世界的洪水淹死了，当时的上帝的王国不折不扣地是由这
八个人组成的。
在这以后，神降恩与亚伯拉罕说话，并以下列的话和他
立了约：“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约、作永远
的约、是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地、就
是迦南全地、赐给你和你的后裔、永远为业。”（见《创世
记》第ｘｖｉｉ章第７、８两节）在这约中，亚伯拉罕许诺他和他
的后裔尊对他说话的主耶和华为上帝、而上帝则许应将迦南
地作为他们的永业。为了纪念这约并作为这约的象征，他规
定行割礼（见《创世记》第ｘｖｉｉ章，第１１节）。这就是所谓
的《旧约》，其中包含着上帝与亚伯拉罕之间所立的约。亚伯
拉罕根据这约让自己和自己的子孙承担义务，在一种特殊方
式下服从上帝的成文法；因为对于道德法规他原先由于效忠
的誓言，已经有义务要服从了。那时虽然还没有称上帝为王，
也没有把亚伯拉罕和他的后裔称为王国，但事情还是一样，那
便是按约建立上帝对亚伯拉罕后裔的主权；这种按约建立的
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主权，后来当摩西在西乃山上重订此约时便明确地称之为犹
太人的特殊上帝王国。圣保罗在《罗马书》第ｉｖ章，第１１节
中所说的“信者之父”，指的就是亚伯拉罕而不是摩西；这话
的意思是叫他作忠实于当时以行割礼的方式、后来在《新
约》中以行洗礼的方式向上帝宣誓的效忠关系而不加违背的
信徒们之父。
这约后来由摩西在西乃山下重新订立了（见《出埃及
记》第ｘｉｘ章，第５节）。上帝在这儿谕示摩西对百姓说：“如
今你们若实在听从我的话、遵守我的约、就要在万民中作
（特别）属我的子民、因为全地都是我的。你们要归我作祭司
的国度、为了圣洁的国民。”特别属于我的子民在通行的拉
丁文中作ｐｅｃｕｌｉｕｍｄｅｃｕｎｃｔKｉｓｐｏｐｕｌｉｓ，詹姆士王朝开始时的
英译文作“高于所有国民的属于我的珍宝”，日内瓦的法译文
作“万民中最宝贵的宝石”。但最正确的译法是第一种译法，
因为它得到了圣保罗本人的肯定。他在《提多书》第ｉｉ章第
１４节中说：“他为我们舍了自己、又洁净我们、特作自己的子
孙，”这就是指一个特殊的子民；因为这字在希腊文中作
πCριBLσιB，一般和F。πιBLσιBｓ相对待，后者的意思平常的、日
常的；或者象在天主经（主祷文）中一样作“日用的”解；所
以另一个字的意义便是剩余的、储存的和以特殊方式享用的，
在拉丁文中作ｐｅｃｕｌｉｕｍ。那个地方的这种意义，也被上帝紧
接在后面提出的理