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在拉丁文中作ｐｅｃｕｌｉｕｍ。那个地方的这种意义，也被上帝紧
接在后面提出的理由所证实，他接着说：“因为全地都是我
的”，他的意思好象是要说：“全世界的国民都是我的”，但你
们属于我的方式却不是这样，而是一种特殊的方式。因为他们
是由于我的神力而全都属于我，你们则是由于自己的同意和
信约而属于我，这是在他对所有国民的一般权利之外另增的。
这一点还得到了同一段经文中下列明确的字句的证实：
“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”。通行的拉丁文作
ＲｅｇｎｕｍＳａｃｅｒｄｏｔａｌｅ，这和《彼得前书》第ｉｉ章，第９节ＳａｃｅｒK
ｄｏｔｉｕｍＲｅ－ｇａｌｅ的译法“有君尊的祭司”相符，而且和除大
祭司以外任何人不许进入至圣内殿（即不许直接向上帝询问
上帝的意旨）的制度本身相符合。前面所提到的那个英译本根
据日内瓦的译本作“诸祭司的王国”。这话要不是指一个大祭
司继承另一个大祭司，便和彼得的意思不相符合，同时和大
祭司职权的行使也不相符合；因为把上帝的意旨传示给人民
的只有大祭司，从来没有其他的人，而且也从没有允许过任
何祭司会议进入过至圣内殿。
此外，圣洁的国民这一名称也证实了同一个问题，因为
圣洁一词所指的是上帝根据特殊权利、而不根据普通权利所
具有的一切。正如经文中所说的，全大地都是上帝的，但全大
地并不能都称为圣洁的，只有象犹太国民那样挑选出来特别
侍奉神的才称为圣洁的。因此，从这一个地方就可十分明显地
看出，“上帝的王国”原来本是指一些人经过同意后所建立的
一个国家，他们服从这个国家是为了求得一个世俗政府，并
且在正义问题上不但管理他们对自己的王——上帝的关系，
同时也管理他们彼此之间的相互关系，此外还在平时和战时
管理他们对其他国民的关系；正式说来这就是一个王国，其
中上帝是国王，大祭司在摩西死后则是他唯一的副王或代治
者。
此外还有许多其他地方也清楚地证明了同一个问题。好
比最初的时候，以色列的长老对撒母耳的儿子收受贿赂感到
愤懑不平，要求立一个王；撒母耳对这事心中不悦，于是就
祷告耶和华，耶和华答复时对他说：“百性向你说的一切话你
只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我、不要我作他
们的王。”（见《撒母耳记上》第ｖｉｉｉ章第７节）。从这话中可以
明显地看出：上帝本身就是他们的王，撒母耳并没有管辖这
些百性，只是把上帝不时吩咐他的事传达给他们。
此外，撒母耳还对百姓说：“你们见亚扪人的王拿辖来攻
击你们，就对我说、我们定要一个王治理我们，其实耶和华
你们的神是你们的王”见《撒母耳记上》第ｘｉｉ章，第１２节）。
显然可以看出，上帝是他们的王，管辖着他们国家的世俗政
府。
以色列人抛弃上帝以后，先知们就预言他将复位，比如
《以赛亚书》（第ｘｘｉｖ章、第２３节）中说：“那时月亮要蒙羞、
日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作
王”。在这儿他明明白白说他在锡安山和耶路撒冷作王，也就
是在地上作王。《弥迦书》（第ｉｖ章第７节）说：“耶和华要在
锡安山作治理他们”，这锡安山在耶路撒冷、在地上。《以西
结书》（第ｘｘ章第３３节）记载：“主耶和华说：我指着我的永
生起誓、我总要作王、用大能的手、和伸出的臂膀、并倾出
来的愤怒治理你们”。同上文（第３７节）说：“我必使你们从杖
下经过、使你们被约拘束”这就是说，我将作你们的王，使
你们遵守由摩西和我定的约，管教管教你们在撒母耳的时候
对我的反抗和选另外一个王的事情。
同时在《新约路加福音》（第ｉ章、第３２节和第３３节）中，
天使加百列讲到我们的救主时说：“他要为大、称为至高者的
儿子、主神要把他的祖大卫的位给他，他要作雅各家的王直
到永远，他的国也没有穷尽。”这也是地上的王国，为了在这
个王国为王的权利，他被当成该撒的敌而处死了。他十字架上
所安的名号是“犹太人的王、拿撒勒人耶稣，而且轻蔑地给
他带上了荆棘冠冕。由于宣告他为王，人们便这样说使徒们：
“这些人都违背该撒的命令、说另有一个王耶稣。”（见《使徒
行传》第ｘｖｉｉ章，第７节）。这样说来，上帝的王国便是实际的
王国而不是比喻的王国，不但在《旧约》里这样看；而且在
《新约》里也这样看。当我们说：“因为国度、荣耀权柄全是你
的”时，就应理解为根据我们的信约而成立的，不是根据上
帝的权力而成立的上帝的王国，因为后者是上帝永远具有的。
因此，我们在祷告中说：“愿你的国降临”时，除非是指由于
以色列人反抗、选出扫罗为王、以致中断的那个基督复兴的
王国，否则便是多余的。如果天国仍然继续存在，那么我们说：
“天国近了”、或者祷告说：“愿你的国降临”便是不恰当的。
此外还有许多其他地方都证实了这种解释，以致让人感
到奇怪的是它为什么没有更多地得到注意，除非是因为它过
于让基督徒国王看出他们对教权政府的权利了。他们看破了
这一点，于是便不译“祭司的王国”，而译成“诸祭司的王
国”，因为他们这样便也可以把圣彼得所说的话不译成“有君
尊的祭司”，而译成“有祭司职权的诸国王”。他们把“（特
殊）属我的子民”译成“宝贵的宝石”或“宝物”，人们也可
以把一个将军的特殊部队称为统帅的宝贵的宝石或他的宝
物。
总而言之，上帝的王国是一个世俗王国，其成立首先在
于以色列人民的一种义务，即服从摩西从西乃山带给他们、后
来暂时由大祭司在至圣内殿中从天使那里付给他们的律法的
义务；这一王国在选扫罗为王时被抛弃，先知预言将由基督
复兴；我们每天在主祷文中说：“愿你的国降临”便是祈祷这
一王国的恢复。当我们接着说：“因为王国、荣耀、权柄全是
你的，直到永永远远。阿门”时，便是承认这一王国的权利，
宣告这一王国便是使徒所布的道。传布这一福音的人使人们
准备好迎接这一王国；皈依这一福音——即允诺服从上帝的
统治——便是在神恩的王国中。因为上帝已无代价地将成为
其子民的权利赐给这种人；所谓成为其子民，便是往后当基
督降临为王审判世界、并实际治理他自己的子民的时候，成
为上帝的儿子。象这样治理的国度就称为荣耀的王国。上帝的
王国由于其荣耀以及其令人景仰的崇高宝座，也称为天国，上
帝通过传达他的谕令给百姓的代治者或代理人治理；如果这
种王国不的确在地上存在治理政务的话，那么关于上帝通过
谁向我们说话的问题便不会引起这样多争论和战争了。同时
许多祭司也不会为了宗教法权而找麻烦，任何国王也不会否
认他们具有这种权利。
从这种上帝的王国的严格解释中还产生了圣洁一字的正
确解释。因为这字在上帝的王国中就相应于人在人间的王国
中一般所谓的全民的或国王的。
任何一个国家的国王都是全体人民的人格或其全体臣民
的代表，以色列王上帝则是以色列的圣洁者。服从一个人间主
权者的国民便是这一主权者的国民，也就是这个全体人民的
人格的国民。所以作为上帝国民的犹太人便称为圣洁的国民
（见《出埃及记》第ｘｉｘ章第６节）。因为圣洁一字要不是指上帝
本人，便是指上帝所有的事物；正如同全民一词始终不是指
国家人格本身，便是指属于国家、私人不能要求具有任何所
有权的事物。
因此，安息日是上帝的日子，便称为圣日；神殿是上帝
的屋子，便称为圣殿；祭祀牺牲、什一税和贡物是献给上帝
的，便称为圣献；祭司、先知、在救主之下受膏的国王是上
帝的代理人，都称为圣者；天上服侍的灵是上帝的传信使者，
称为圣使等等。每当“圣”这一个字在本义下运用时，总是具
有一些通过同意获得的专有权的意义。当我们说：“尊你的名
为圣”的时候，便只是在祈求神恩，让我们能遵守第一诫——
除了他以外、不可有别的神。人类是属于上帝的国民，但唯有
犹太人才是圣洁的国民。这不是因为他们通过约成为他所特
有的选民又是为什么呢？
凡俗一词在《圣经》里一般意义和普通一词相同。因此，
和他们相对待的“圣”和“专有”两词在上帝的王国中也必
然是意义相同的。但从比喻的意义上说来，一个人的生活如果
虔诚到仿佛已经放弃一切尘世念头，全心全意地献身于神的
话，便也称为圣者。就本义说来，由于上帝指定或划归己用而
为圣的事物谓之因上帝而为圣，例如第四诫中所说的第七天
就是这样。又如《新约》中的选民被赋与神性时，便也称为为
圣了。由于人们用来敬神、奉献给上帝、只用于其公开祭祀中、
因而成为神圣的事物，也称为圣洁的，并称为为圣的事物，如
神殿、其他公共的祈祷所，其中的用品、祭司、牧师、牺牲、
贡物以及圣礼中的其他外在之物等等都是。
神圣性是有程度差别的。特殊提出用于敬神侍奉上帝的
事物中，可能再提出一部分用于更亲近和更特殊的侍奉事务
里。比方说，整个的以色列国民都是上帝的圣洁国民，但利未
支派则是以色列民族中的圣洁支派；利未人中祭司又更加神
圣，而祭司中则以大祭司景为神圣。同样的道理，犹太是圣地、
但敬奉上帝的圣城则更加神圣，神殿又比城更神圣，而至圣
内殿则比神殿的其余部分更神圣。
圣礼就是把某些有形的东西从普通的用途中提出来，使
之为圣，奉献给上帝的祭祀，作为我们获得允许进入上帝的
王国、成为特属于神的子民的象征，或是关于这一点的纪念。
在《旧约》中，这种允许的象征是割礼，在《新约》中则是
洗礼。在《旧约》中这一事情的纪念是在一定的时候（每年一
度）吃逾越节羊羔，这样就使他们记忆起自己被救出埃及的
奴役束缚的那一夜。在《新约》中则是祝宴主的晚餐，以便使
我们记住由于我们应称颂的救主在十字架上的牺牲，我们才
从罪的枷锁中被救出来了。获得允许进入上帝王国的圣礼只
要用一次就够了，因为获得允许只需要一次；但由于我们需
要经常在心里唤醒被救和效忠的记忆，所以纪念脱难和免罪
的圣礼就必须重复举行。这些就是主要的圣礼，就象是我们庄
严的效忠誓言一样。此外还有其他为圣的事物可以称为圣礼，
因为这字的意义只是奉献给上帝的祭祀。但当其中包含着效
忠于上帝的誓言或诺言时，在《旧约》里便只有割礼和逾越
节祭神羊羔，在《新约》中则只有洗礼和主的晚餐。
第三十六章 上帝的道和先知的言词
提到上帝或人的言词时，意思并不是指文法学家所谓的
名词或动词等词类；同时也不是指那些跟其他言词之间不存
在联系、因而不能形成意义的任何简单声音。它所指的是一种
完整的讲话或谈话，说话的人用来肯定、否定、下命令、表
示允诺、进行威胁、表示愿望或提出询问等。在这种意义下，
言词的意义便不是词汇，而是语句，在希腊文中也就是某种
讲话、谈话或言语。
同时，当我们说上帝或人的言词时，有时可以理解为说
话者的话，即上帝所说的话或人所说的话。在这种意义下，当
我们说圣马太的福音时，意思便是说圣马太是该福音的作者。
有时指的却是主题，在这种意义下，当我们在《圣经》中读
到“以色列或犹太诸王时代的话”时，意思便是说当时的事
迹是这些话的主题。希腊文《圣经》中保留着许多希伯莱文，
基中上帝的道住往不是指上帝所说的话，而是指有关上帝以
及其治民之道的话，也就是宗教的教义，以致“耶和华的
道”和“神学”变成了一回事，后者就是我们通常称为神学
的学说，这一点在以下各处可以看得很清楚：“保罗和巴拿巴
放胆说、神的道先讲给你们、原是应当的、只因为你们弃绝
这道、断定自己不配得永生、我们就转向外邦人去。”（见
《使徒行传》第ｘｉｉｉ章，第４６节）。这儿所谓神的道（上帝的言
词）便是基督教的教�